RETALHOS DA MENTE

RESPOSTA A PERGUNTA: "Estará a inteligência média das nações ocidentais a baixar porque as pessoas menos inteligentes estão tendo mais filhos do que as mais inteligentes?" STEVEN PINKER

2011-09-29T12:36:00.000-03:00

Bom! eu não diria que isso tem algo a ver com genes, mas que certamente Pinker está certo, isso está! Ele, a meu ver, só não oferece a tese correta, as justificativas e os argumentos que corroborariam uma conclusão e uma resposta afirmativa a esta indagação, ou seja, se a contrapartida a sua tese é que o meio, as condições sociais, econômicas e políticas, a educação, são as causas de uma maior ou menor capacidade de raciocínio, fica evidente que se pessoas que não tem acesso as ferramentas adequadas para desenvolver essas habilidades intelectuais se reproduzem em numero sempre crescente em relação aos que tem acesso a essas ferramentas, haverá sim, um decréscimo nessas habilidades no computo geral. Assim concluo que se por inteligência entendemos que seja o desenvolvimento da capacidade de raciocínio e a compreensão mais ampla do mundo e das coisas, certamente o fator de crescimento da população que é privada de tal desenvolvimento e a diminuição da que tem esse acesso, justifica e responde afirmativamente a pergunta formulada: Sim, a inteligência média tende a baixar!!!

E, antes que surjam polêmicas a respeito do que seria a inteligência média de uma nação ou de um povo, digo que aqui me refiro àquela capacidade objetiva que se faz presente e atuante no real, ou seja, o avanço tecnológico, científico, cultural e intelectual, na medicina, engenharia, enfim, em todas as áreas de possibilidade conhecimento humano e não aquela capacidade potencial que todo ser humano possui naturalmente, geneticamente, biologicamente. Nesse ponto discordo de qualquer teoria que coloca fatores genéticos e biológicos como determinantes de uma maior ou menor capacidade de desenvolvimento intelectual.

A não ser, claro, quando existem fatores patológicos, deficiências genéticas, ou seja má formação de órgãos e tecidos, células que interfiram fisicamente nestas capacidades potenciais de desenvolvimento intelectual. Comungo com a convicção de que o ser humano é potencialmente igual e que ele nasce em igualdade de condições, quanto ao seu aparato genético e biológico.

As coisas não vivem de si mesmas, elas estão sujeitas ao entorno e, é esse entorno, na minha concepção que torna o desenvolvimento dessa capacidade intelectual possível ou não. Fatores genéticos também podem ser influenciados pelo meio, ou seja, se uma mãe vive em um ambiente degradante da sua constituição física, evidente que a geração de um feto por essa mulher, envolve riscos reais a integridade física e biológica dessa criança e pode sim vir a nascer com deficiências, tanto no seu aparelho motor, quanto no seu aparelho cognitivo.

Quanto aos genes, eles apenas conferem as informações necessárias ao desenvolvimento do ser humano, eles não definem o grau de desenvolvimento, eles são como o manual de instrução do ser humano para que ele se desenvolva, porém se não houver no meio as ferramentas necessárias para esse desenvolvimento, os genes não servem para nada, a não ser passar as características físicas dos seus antepassados, cor dos olhos, cabelos, pele, etc...

Para constatar tal afirmação, basta que levemos em conta as ferramentas disponíveis hoje e as da época de Aristóteles, por exemplo, e todas as dificuldades existentes em épocas mais remotas. Se levarmos isto em consideração veremos que uma "média" de inteligência, hoje se torna muito aquém da média na idade média, apesar de hoje uma criança de oito anos ter acesso a todo o conhecimento humano, ela não consegue desenvolver habilidades tão eficientes quanto os poucos gregos, por exemplo, da época clássica. Mas isso não é tão simples, seria preciso que nós discorrêssemos páginas e páginas de reflexões, comparações e medições, coisa que é impossível aqui, mas, sabendo da capacidade de compreensão de V.Sas. resumo minhas convicções nestes termos gerais e superficiais, certo de que compreenderão minha posição. Mas, não é nada científico ou apoiado em pesquisas rigorosas, é antes uma analise pessoal sobre a história e a historia do conhecimento humano ocidental.

Se é fato ou não, nada mais fácil do que se debruçar sobre a história e fazer as devidas comparações, assim poderemos comparar. Eu, particularmente, estou satisfeito com minhas observações pessoais e minhas análises. Encontro fortes indícios de que a média geral, o conjunto da humanidade, sofreu decréscimo em seu desenvolvimento intelectual.

Meus caros, vamos então reduzir ainda mais para ver se entendemos: Temos cada vez mais especialistas e cada vez menos "clínicos gerais"...portanto, apesar da moderna e avançada tecnologia, da medicina avançada e de todo o conhecimento humano acumulado, o ser humano, na sua individualidade e consequentemente na sua totalidade diminuiu as suas possibilidades de conhecimento. Ou seja, no tempo de Aristóteles, eram facilmente encontrados, numa única "sala", vários gênios, capazes de discutir inúmeros assuntos, de dominar com desenvoltura diversos conhecimentos em diversas áreas... Hoje se colocarmos dez engenheiros em uma sala e pedirmos que eles se unam e façam um projeto de um edifício de dez andares, possivelmente não conseguiremos que eles , juntos, deem conta sequer de projetar uma casa simples quarto e sala, cozinha e banheiro, dado o grau de especialização, ou como diria um já falecido professor de "emburralização", viseira tecnológica...

Bom quanto aos gritos e protestos no que se refere a quantificação da inteligência humana, só tenho a dizer, que não conheço nenhum concurso que não leve em consideração essa medida para "qualificar" satisfatoriamente os concorrentes... sem falar no ENEM, ENAD, Provinha Brasil, Vestibular, Teste de aptidão, Carteira de motorista, enfim....sei lá onde conseguimos alguma coisa se não for passando por uma peneira quantitativa que mede nossas habilidade intelectuais, muito antes das capacidades e habilidades funcionais... mas, falando sério, sabemos que são poucos os que conseguem habilidades para usarem as ferramentas do intelecto e buscarem descortinar a realidade.

O que eu quis dizer é que há uma superficialidade de conhecimentos, por exemplo, um doutor em filosofia hoje, na maioria das vezes, conhece razoavelmente o pensamento de dois ou três filósofos e se especializa em um e desse um ele se fixa uma linha de pesquisa ainda mais especifica como, por exemplo, a questão da liberdade em fulano, o pensamento do jovem sicrano..etc... Não há como negar que houve um enorme acúmulo de conhecimentos humanos, e eles estão disponíveis, no entanto o ser humano de hoje, dada a dinâmica da vida moderna, a falta de tempo, a impossibilidade concreta da reflexão, a facilidade do "self service" e do "one way", cada vez mais o homem, o ser humano, na sua maioria, vive mais superficialmente, sem a necessidade de desenvolver um senso crítico, uma capacidade reflexiva, indagadora, curiosa mesmo e, é nesse sentido, que respondo afirmativamente a essa questão do Pinker, não é uma argumentação solida e indiscutível que ofereço, pois se assim fosse não possibilitaria a discussão, o que ofereço é uma visão, um ponto de observação da realidade, ou seja, lhes ofereço o meu ângulo de visão sobre isso e não uma certeza absoluta, uma tese pronta, fechada e embrulhada, bem ao gosto moderno...Muito pelo contrário, o que lhes ofereço é uma tese em busca de uma antítese e quem sabe resulte numa síntese, mas não necessariamente!

Eu em nenhum momento afirmei que a capacidade potencial humana de conhecer, ou seja, a inteligência do ser humano tenha diminuído, o que diminuiu foi exatamente o uso dela e com isso faz cair a média de desenvolvimento dessa potencialidade, afinal como colocou alguém aí, o cérebro humano, a "máquina" biológica que proporciona o desenvolvimento intelectual é a mesma há mais de 10 mil anos.

O que eu vejo é que há uma reação imediata, sem nenhuma reflexão mais profunda quando alguém faz uma afirmação sobre algo, (o que confirma minha tese..rsrsr) , como se a pessoa tivesse dito uma blasfêmia, um absurdo sem nenhuma lógica...as pessoas estão preguiçosas de raciocinar, de buscar digerir o que se ouve e o que se lê e vê. Eu frisei muito bem que a capacidade intelectual potencial do ser humano é a mesma para todos, todos são capazes de atingir o pleno desenvolvimento de suas capacidades.

O que acontece hoje, devido a zil fatores e entre eles o aumento da massa trabalhadora e da diminuição de acesso dos meios que esses trabalhadores podem fornecer a seus filhos para que eles possam desenvolver suas potencialidades, o maior controle de natalidade existente entre os mais ricos e, portanto, a diminuição da classe mais capaz de proporcionar aos seus filhos o pleno desenvolvimento de suas potencialidades intelectuais, eu respondi afirmativamente a pergunta colocada e, reitero esta minha posição reformulando os termos para que possa talvez ser melhor compreendido, mas sem mudar o sentido:

O desenvolvimento intelectual médio das nações ocidentais diminuiu em virtude de uma maior natalidade entre os mais pobres, pois seus filhos não tem acesso aos meios e as ferramentas necessárias para um desenvolvimento intelectual pleno e, aliado a isso, uma queda da natalidade entre aqueles de classe mais ricas, capazes de proporcionarem a sua prole todos os meios necessários ao desenvolvimento de suas potencialidades intelectuais.

Mas, entendamos bem, não é só isso. Esses dois fatores são dos mais relevantes, porém existem outros tantos que aliados a esses dois fazem diminuir mais ainda o desenvolvimento intelectual da maioria. Pobreza, falta de educação de qualidade, educação dirigida para o mercado de trabalho, formação puramente tecnológica, especialização exagerada, facilidade de informação pronta, máquinas de calcular, computadores, programas de cálculos os mais variados, etc e tal.

Não que eu seja contra isso, absolutamente, porém uma criança de classe operária que não pode e nem tem tempo suficiente para desfrutar de tais ferramentas para seu desenvolvimento intelectual, passará a usá-las apenas superficialmente sem na realidade conhecê-las e empregá-las para simples funcionalidade.

E que fique bem claro que aqui não há nenhum fator genético, a não ser a fatalidade de que a maioria nasce em um meio em que ele não disporá de ferramentas para seu pleno desenvolvimento.

Em defesa da minha visão, só posso dar como exemplo concreto, real e provável, o que a experiência de qualquer um que se disponha a observar mais atentamente ao seu redor, vai comprovar. Ou seja, é visível a olho nú e sem maiores artefatos ou ferramentas estatísticas, a falta de conhecimentos gerais, e das habilidades de manipular informações e delas concluir outras, mal que assola a nossa sociedade, onde uma educação voltada apenas para a funcionalidade, parece atrofiar capacidades, que em épocas não muito remotas, eram incentivadas desde a tenra idade, quando da necessidade pura e simples de brincar, pois que até os brinquedos mais simples, a cerca de 30, 40 anos atrás, exigiam uma maior atividade cognitiva, enquanto que hoje os brinquedos só estimulam a contemplação pura, sem nenhum exercício mental de compreensão ou reflexão. Por isso só tenho a lhes oferecer minha vivência pessoal e minhas observações tiradas, principalmente do contato com alunos de ensino fundamental e médio, mas, também de uma parcela menor de alunos do ensino superior, e de professores que formam minha clientela. Fora isso, que para minha convicção pessoal é mais do que suficiente, aconselho, aos que discordam desta teoria, que em vez de se preocupar tanto com os índices e as medidas usadas, passem a sentir empiricamente os efeitos no dia-a-dia. Afinal, dados são facilmente manipulados, direcionados, distorcidos nas mãos de seus utilizadores. Enquanto que a realidade da experiência, a sensação vivida e experienciada são impossíveis de negação.

Essa minha visão, não é um preconceito ou uma deferência à classe mais pobre, cujo desenvolvimento intelectual está atrelado a sua condição e isso não é de forma alguma depreciativo, visto que não é sua culpa ou de sua escolha tal situação. Ao contrário, a minha concordância com o resultado e não com a causa, (já que na minha visão a causa é puramente contingente) é um alerta, uma crítica a esse modo de vida ocidental que cada vez mais embrutece e escraviza a maioria da humanidade, tornando-a serva de uma minoria estupidamente poderosa e que domina todas as ferramentas de crescimento e desenvolvimento do ser humano.

Por isso frisei no começo que é uma visão pessoal, e que diante da minha própria experiência e dos dados colhidos por meus sentidos e trabalhados pelo meu aparelho cognitivo, sou obrigado a concordar que há uma diminuição na média de inteligência do ser humano, pelo menos naquela parcela que me foi possível observar e experimentar o seu desenvolvimento, ou seja, na minha existência, esse meio século em que vivi, e que foi um período realmente rico em efervescência intelectual e tecnológica, porém, visivelmente decadente, no que diz respeito ao desenvolvimento qualitativo da inteligência de maneira geral.

Quanto a Platão e Aristóteles, eles tinham meios e tempo, suficientes para se dedicarem completamente aos seus estudos e desenvolvimento de suas ideias. É essa a diferença que me faz crer que lá havia mais desenvolvimento intelectual, ou seja, mais possibilidade e mais desafios, mesmo que sem as ferramentas que hoje temos, e talvez por isso mesmo!

Manoel N da Silva

SOBRE A MP 520 QUE PREVÊ PRIVATIZAÇÃO DA GESTÃO DE HOSPITAIS UNIVERSITÁRIOS

2011-08-14T10:31:00.000-03:00

“Pipocam greves e manifestações em todo território nacional, ligadas a Educação, servidores das universidades federais, professores municipais e estaduais...”

Isso me foi colocado por uma colega de Faculdade, do curso de Filosofia, a Clézia Lima, no facebook , seguido de um convite para engajar-me em ações que ela está articulando. Respondi a ela que não estava inteirado completamente do caso, iria analisar direitinho, assim por cima, parecia uma proposta de uma gestão terceirizada, não uma privatização... Não gosto de ser levado pela onda... Gosto de ter o controle da minha prancha...

Mas, ao buscar a dita proposta, ou seja, a MP nº 520/2010, que autoriza o Poder Executivo a criar a empresa pública denominada Empresa Brasileira de Serviços Hospitalares S.A [EBSERH], empresa pública de natureza privada que pretende regularizar a contratação de cerca de 27 mil agentes terceirizados. Os mais eufóricos dizem que é uma privatização dos hospitais públicos federais, entre eles o que me chamou a atenção foi a gestão dos hospitais-escolas e justifica-se plenamente a revolta dos servidores, já que tal gestão, em moldes privados, inviabilizaria várias pesquisas que não são voltadas para o lucro, além de ferir a autonomia das universidades.

Portanto, só por isso, já acho uma ótima oportunidade para participação consciente da juventude nos processos políticos e sociais desse país, já que o movimento estudantil está muito contaminado pela política partidária. Creio que uma manifestação estudantil, legítima, baseada em reivindicações que são do interesse da comunidade estudantil e da maioria da população brasileira, seria um alerta para o Governo atual que pensa ter o povo nas mãos...

O problema é a contaminação dos movimentos estudantis pelos partidos, as principais lideranças estudantis, os DCE's e a própria UNE, que já foi, nos meus belos dias, sinônimo de autonomia estudantil, hoje é sinônimo de partido político...

No entanto, o estudante não pode e nem deve cruzar os braços... Precisa ir à luta!

É difícil, mas não é impossível... Acredito que as novas gerações estão órfãs de partidos decentes, o PT que era sinônimo de vanguarda e ética deitou com o inimigo... Se prostituiu.

Mas, talvez isso seja bom, pois essa geração pode fazer diferente, buscar um novo modo de agir na política! Seria muito bom se os estudantes saíssem à rua, consistiria em uma forma de colocar novamente os estudantes universitários no lugar que eles devem ocupar, à frente, na vanguarda das mudanças, buscando novos caminhos, fazendo acontecer!! No entanto, deve ser uma luta do estudante, não acho produtivo apoiar ou engordar os movimentos grevistas, acredito que uma ação estudantil tenha que ser autônoma! É preciso que os estudantes mostrem sua consciência. A sociedade precisa ver o estudante com respeito e não apenas mais uma "maria-vai-com as-outras", como aconteceu nesses últimos vinte anos!

Faz tempo que o estudante não mostra sua cara, a última vez ele foi de cara pintada, serviu de palhaço... Foi massa de manobra nas mãos de certos veículos de comunicação! Essa seria uma boa hora para que as novas lideranças começassem a surgir e ocupar espaço, organizando atos independentes com reivindicações próprias dos estudantes, sem bandeiras partidárias, sem ideologias caducas... Enfim, de cara limpa, lavada, imberbe, erguida com dignidade, sem máscaras e sem pinturas, maquiadas apenas com as cores da justa indignação!

Manoel Nogueira da Silva

“FORÇA E ENTENDIMENTO; FENÔMENO E MUNDO SUPRASSENSÍVEL”

2011-06-12T20:19:00.000-03:00

Neste capitulo Hegel diz de uma gênese do entendimento e do objeto. Assim ele expõe esses dois momentos que se constituem no processo de entendimento do conceito de matéria e do próprio entendimento do conceito. Ele coloca diversas explicações para o movimento da constituição do conceito.

Hegel define ”matéria” como sendo parte da consciência, estrutura do entendimento. Ela não passa de um conceito.

Aqui Hegel coloca (e nos remete a Leibniz) que o refletir do entendimento, seu modo, essa multiplicidade é a matéria. A matéria é , portanto, porosa, tem esse caráter puro. O refletir do entendimento, esse ir e vir da universalidade e multiplicidade é força, esta que exterioriza a unidade na multiplicidade. Mas, esse exteriorizar demanda outra força. Este movimento e as relações dentro deste encadeamento são a base para compreender o que constitui o mundo.

“Resulta daí que o conceito de força se torna efetivo através da duplicação em duas forças e [o modo] como se torna tal. Ambas essas forças existem como essências para si essentes; mas sua existência é um movimento tal, de uma em relação à outra, que seu ser é antes um puro ser-oposto mediante um outro; isto é: seu ser tem, antes, a pura significação do desvanecer” (HEGEL, FE, p. 101).

Este constituir da matéria é abstrato, não existe fora da consciência, como um objeto real. É apenas o conceito da matéria. Portanto apreender esse objeto como faz a ciência não se constitui em um conhecimento verdadeiro. Essa primeira lei encontra-se no patamar do entendimento.

O que Kant chama de fenômeno e Platão de aparência, é esse exteriorizar dessa estrutura do entendimento. E mesmo assim, a consciência a toma como objetiva, isto é, um ”puro Além” no entanto, é vazio este “puro além”, ele não possui realidade. O entendimento toma-o como a lei da existência da matéria.

“Esta diferença como universal é, portanto, o simples no jogo da força mesma, e o verdadeiro desse jogo. A diferença é a lei da força.”(HEGEL, FE, p. 105)

Dessa forma, existem em primeiro lugar fenômenos tais qual a gravitação, a eletricidade, etc. Assim , como leis primeiras, se identificam com o “puro Além”, e este é tomado como realidade. O “puro Além” é a forma da matéria, cuja fonte está simultaneamente na matéria e no entendimento. Mas no interior dessa pluralidade, se encontram leis especiais e ai está a segunda lei, que nada mais é que contraposição dessas leis primeira no interior da multiplicidade. Essa lei é a abstração da abstração, ela não se remete a existência pura das forças, e sim dos modos de reação delas.

Apesar de ser também uma lei, ou seja, um ser interno igual-a-si-mesmo, anteriormente é igualdade-consigo-mesmo da desigualdade. Esta lei concebe o nível mais abstrato do entendimento. Esse mundo duplo está além da sensibilidade e o que aparece é o e interior do entendimento. Essa segunda lei se dá no âmbito do necessário, se contrapõem interior e exterior. Há aqui infinitas determinações das coisas. A infinitude reflete a infinitude na interioridade múltipla das coisas do mundo.

Hegel chega, nesta parte final, ao conceito de razão, pois o entendimento está limitado a reflexão de sua interioridade, portanto, é a razão quem poderá refletir sobre a consciência-de-si-mesmo.

Manoel N Silva

Bibliografia

G.W.F. HEGEL – FENOMENOLOGIA DO ESPÍRITO, Tradução Paulo Meneses com a colaboração de José Nogueira Machado, 2ª edição, Ed. Vozes, Petrópolis-RJ - 1992

VALORES HUMANOS

2011-05-24T11:00:00.003-03:00

Grande parte das perguntas da filosofia é destinada ao campo da ética, da moral, dos valores que definem nosso agir no mundo, na sociedade, com o outro e conosco mesmo.

Na Grécia antiga, antes do período clássico, o homem se organiza e age baseado em princípios míticos, e acredita que sua vida é comandada por deuses, no alvorecer da filosofia, lá pelos sécs. VII e VI a.C, filósofos como Tales de Mileto, começam a fundar valores baseados na observação da natureza, ou seja, buscam nas leis da natureza, os fundamentos da moral. A harmonia da natureza deve ser seguida pelo homem no seu agir no mundo.

Mas, com Sócrates, no séc. IV a.C., o homem começa a ser o centro dos valores morais, ainda não é o individuo como conhecemos hoje, mas, é a primeira noção de individualidade. Foi com os sofistas que a moral começou a se deslocar do âmbito da natureza, da organização natural, representada politicamente pela polis e a ideia de cidadão, e passou a ser uma “medida do homem” (Protágoras e Górgias), aqui já se vislumbra claramente o individuo separado do todo, tanto da natureza, quanto do conceito de polis, cidade-estado, grego.

Na idade média o cristianismo exacerbou essa centralidade do homem e transferiu-o de vez para o centro de qualquer valor a ser desenvolvido, quando definiu que o homem era a imagem e semelhança de Deus, e apoiado na teoria platônica das formas. Platão, que dizia ser o conhecimento uma reminiscência da alma, trazida do mundo das formas, foi resgatado por Sto. Agostinho, através do neoplatônico Plotino, e foi a base de toda a Patrística, corrente de pensamento que predominou do séc. III até o séc. XII.

No entanto, com isso fez uma cisão entre corpo e alma e os valores antes centrados na polis, no cidadão, tomaram uma direção mais individual, pessoal, era uma questão de seguir as regras do cristianismo, o exemplo de deus. Houve uma significativa mudança quando Sto. Tomaz de Aquino resgatou Aristóteles e consolidou a Escolástica que perdurou até o séc. XIV, ele buscou conciliar esta cisão entre deus e homem, alma e corpo, através da razão.

No fim da Idade média, lá pela primeira metade do séc. XVII Descartes inaugura o pensamento instrumental, racionalista, que separa definitivamente corpo e razão (alma). Deus está afastado do mundo, ele não mais intervém na natureza, não determina os caminhos do homem, ele agora é livre, na esfera do mundo, dessa forma, novamente os valores humanos sofrem modificações, o corpo já não é sagrado, é tratado como simples instrumento, a razão é centro, a “coisa que pensa” é tudo que resta, a única certeza da existência humana, o único elo com deus, o corpo é reles matéria, falho, fraco, impreciso, máquina biológica que serve a toda poderosa razão humana.

Esse pensamento perdura e se fortalece. O homem cada vez mais busca tomar posse do que é seu. Não mais por dadiva divina, mas, por que a sua superioridade racional exige isso, o homem é o senhor da natureza. Ele pode e deve mapeá-la, a razão pode destruí-la e construí-la, basta que a apreenda, compreenda. A razão é senhora absoluta do universo.

Copérnico, Newton, Galileu acendem as luzes a Europa se levanta iluminada pelo humanismo exacerbado, a revolução industrial projeta esse homem separado da terra, da natureza, capaz de a tudo criar ou recriar. Nasce o homem moderno e seus valores egoístas e mecanicistas, mas, somente até que as bombas atômicas da segunda guerra mundial sobre Hiroshima e Nagasaki, o massacre de judeus, os massacres na África pós-guerra, Coreia, Vietnam, o aquecimento global, a camada de ozônio, a crise do petróleo, a guerra-fria, Tchecoslováquia, Iugoslávia, Bósnia, Chechênia, Guerras do Golfo... vieram nos dizer do contrário.

É a crise dos valores, a pós-modernidade, a ressaca tecnológica... O sec XX é marcado pela negação da modernidade, a ciência é colocada em cheque, a tecnologia é fútil, belicosa, direcionada a economia e não ao homem. Em vez de libertar o homem da servidão, aliviar sua carga de trabalho, cada vez mais o acorrenta, aumenta suas necessidades e o obriga a trabalhar mais e mais, diminuindo seu tempo de lazer, de convívio familiar e social.

A violência explode gratuita, sem sentido e sem direção, preconceitos, racismo, etnocentrismo, intolerância... Não há mais um conjunto de valores capazes de guiar a humanidade, o mundo ouve a palavra globalização, acenam com uma ideia de aldeia global, palavras como ecologia, tolerância, dialogo, preservação passeiam nas telas de TV, nas paginas de jornais e nas ondas de rádio... Nações se organizam em blocos MERCOSUL, UE, ALCA, OTAN, numa tentativa de garantir segurança e barrar a violência irracional que permeia o nosso mundo atual.

Herdamos um mundo carente de valores básicos. Segundo Habermas, o utilitarismo é o que move a nossa ação hoje, o que justifica a ação humana é utilidade: o certo é o que se busca a felicidade, que contribui para a obtenção da felicidade. Ou seja, como nos diz o utilitarismo, felicidade é a ausência de sofrimento. Essa herança pós-moderna é cruel com a criança, com o jovem, visto que o coloca sozinho no mundo, a mercê de “babas eletrônicas” e valores virtuais, abstratos, irreais. O contato humano é mínimo, não existem vínculos reais, a comunicação é intensa, no entanto, virtual e impessoal. Se por um lado temos o conforto dos aparelhos e a segurança dos condomínios, por outro perdemos a capacidade de nos emocionar com o outro, de chorar e sorrir, de sonhar. Não há mais respeito e nem tolerância, pois não nos tocamos, não nos sentimos. Observamos através das telas, captamos através das câmaras. Ouvimos e lemos, não convivemos! Aliás, sequer vivemos...

Eu, particularmente reconceituei o respeito e fiz dele o principal valor para basear meu agir com o outro. Nessa minha conceituação, respeito significa ver o ser humano como igual, seja ele de que cor, raça, sexo, cultura, nacionalidade, posição social, econômica, politica, intelectual. Enfim, qualquer ser humano deve ser olhado de frente e no mesmo nível.

Manoel N Silva.

PERCEPÇÃO EM HEGEL

2011-05-07T09:46:00.001-03:00

A certeza sensível é superada e a consciência alcança a percepção quando na sua experiência os objetos são apreendidos como verdade na condição de “a coisa de muitas propriedades”. Hegel define esse processo como suprassumir, e ele assim define tal processo:

“O suprassumir apresenta essa dupla significação verdadeira que vimos no negativo: é ao mesmo tempo um negar e um conservar. O nada, como nada disto, conserva a imediatez e é, ele próprio, sensível; porém é uma imediatez universal” (FE, p. 84, §113).

Assim a percepção se dispõe a refletir o ser apreendido imediatamente pelos sentidos. No entanto, já é consciente a certeza de que para que não se desfaça no desvanecer das particularidades, precisa apreendê-lo em sua universalidade. Compreende que ao dizer cadeira está tomando como ser o que permanece de todas as cadeiras particulares, ou seja, a cadeira formal, universal.

Porém nesse novo momento, ainda se revela a imediatez da apreensão desse ser. A essencialidade do universal é somente em relação ao que permanece frente permanece mediante o que desaparece dos entes singulares. Dessa forma estão colocados indiferentes para a universalidade, ou seja, frente à equivalência enquanto ser. O que há de ser se conserva no universal. Entretanto, é necessário que se estabeleçam diferenças essenciais entre eles, pois se assim não ocorresse, não haveria desvanecimento dos singulares.

Quer dizer, é necessário que no universal sejam guardados tanto a indiferença, que s emantem quando do processo de desvanecimento dos singulares, quanto a diferença efetiva entre os seres e pela qual inicia o processo contraditório anterior, onde a certeza sensível não dava conta d as diferenças entre os seres, pois o alcance do seu saber era a imediatez da existência.

Neste momento, se revela outro aspecto já ai presumido, ou seja, a apreensão imediata revela não somente o ser enquanto permanência, mas também a sua diferença, aquilo que lhe distingue de todo o resto. Necessariamente o ser precisa reter em si essa duplicidade, mas, essa relação contraditória ainda é dada imediatamente. O universal é ao mesmo tempo o permanente e o impermanente. Dessa forma ambas encontram nele sua identidade e simultaneamente se excluem.

Mas, nesse processo contraditório, a consciência se dá conta de um que de inverdade. A consciência tem ciência da ilusão, dessa forma, nos diz Hegel, seu critério de verdade é a igualdade-consigo-mesmo, e seu procedimento é apreender o que é igual a si mesmo. Como ao mesmo tempo o diverso é para ela, a consciência é um correlacionar dos diversos momentos de seu apreender. Mas se nesse confronto surge uma desigualdade, não é assim uma inverdade do objeto “pois ele é igual a si mesmo, mas [inverdade] do perceber” (FE, p.86, §116).

Após esse processo a percepção se torna dona de um saber condizente com essa nova conceituação de objeto. O desenvolvimento de sua experiência se fundará na sua tentativa de manter o objeto idêntico a si mesmo, mediante um artifício qualquer para subtrair deste o elemento que lhe faculta essa oposição interior.

Manoel N Silva

Bibliografia

G.W.F. HEGEL – FENOMENOLOGIA DO ESPÍRITO, Tradução Paulo Meneses com a colaboração de José Nogueira Machado, 2ª edição, Ed. Vozes, Petrópolis-RJ - 1992

Sobre os "mistérios" acerca da morte de Bin Laden e a destinação dada ao corpo.

2011-05-04T12:57:00.004-03:00

Disseram o mesmo de Che quando ele foi morto na selva... Uma coisa é certa, podem acreditar, o homem está morto!

Não é uma comparação! Jamais iria comparar Laden com Che... Foi apenas uma observação quanto ao modus operandi de forças governamentais quando se trata da morte de pessoas que podem despertar ondas de protestos e violência, essa não visualização do corpo gera impotência entre os seguidores, ficam com a impressão de que não aconteceu e isso paralisa, inviabiliza qualquer ação mais violenta, pois fica sem sentido, não há objeto real(o corpo).

Depende agora da humanidade fazer dele um defunto ou uma lenda! Acredito que muitos idiotas vão aparecer inventando lendas e histórias mirabolantes. Bush não matou Bin Laden porque era essa busca, esse medo de novos ataques, que garantia os recursos para manter a invasão iraquiana e sustentava seu governo. Obama viu agora que seria exatamente essa morte que poderia lhe gerar dividendos políticos, fez, simples! nada sobrenatural e nem misterioso, simples política, jogo de interesses, conveniência!

Essa onda de especulações e suposições ajuda a manter essa imobilidade, gera dúvida entre aqueles que realmente podem agir e causar violência. Pior do que qualquer duvida ou especulação é dar ao inimigo motivos materiais para que ele se agarre e com isso possa realizar, objetivar sua dor, sua revolta. Imaginem a comoção que seria, uma imagem de Bin Laden, indiscutivelmente clara em rede mundial? o que isso provocaria nos países em que os fundamentalistas muçulmanos detém o poder?

Só idiotas podem cogitar que fossem mostrados, o corpo ou qualquer outra prova material, como fotos e vídeos!

Portanto, senhores se contentem como o que foi dito e divulgado pelo governo americano, que já foi muito, na realidade se Obama não precisasse tranquilizar os americanos e principalmente do apoio politico, ele talvez nem tivesse divulgado tal morte, seria o mais coerente, bastava que os seus seguidores mais próximos e o governo americano e seus aliados soubessem disso.

Não há motivo para que a massa saiba de tais fatos, ela costuma ser bondosa com os mortos, tendem a perdoar e minimizar seus atos enquanto vivo!

Eu nunca acreditei nos EUA, que fique claro, ou em qualquer outra fonte, eu simplesmente analiso fatos e situações, momentos históricos, contingências, contextos e daí reflito e elaboro minhas análises e concluo sobre a questão que foi colocada. Nesse caso, não resta a menor dúvida de que o homem está morto.

Agora vocês podem elaborar seus contos de fadas e fazerem suas estorinhas, garanto para vocês que não serão as única e, nem as mais complexas, haverá pessoas de muito mais talento e projeção que farão bem mais complexas e melhores que vocês...

Manoel N Silva

A Certeza Sensível em Hegel

2011-05-03T10:21:00.001-03:00

É o primeiro momento da consciência natural, aqui o sujeito ainda não tem consciência de si, o conhecimento está fora, é algo exterior, independente, embora haja já uma gradativa relação que leva a consciência do objeto (Em-si) ao seu próprio saber (Para-si), que irá resultar na anulação da “coisa em si” de Kant, chegando à consciência ao reconhecimento de si mesma no objeto de seu conhecimento.

Nesse momento inicial a consciência é somente percebida separadamente, sujeito do objeto e certeza da verdade, pois ainda não há uma consciência de si mesma. A consciência não concebe ainda seu saber e a verdade, imagina ser igual, uma relação sem mediação, uma apreensão imediata do objeto. Mas aí já há um indicio de mediação, essa separação sujeito/objeto, é, como coloca Hegel, a "diferença capital".

Nesse primeiro movimento da consciência natural, a certeza sensível tem convicção de que seu saber é rico, pois é imediato, se dá sem nenhuma mediação, ela se acha capaz de apreender qualquer coisa no espaço (isto) e no tempo (agora). No entanto, é um saber pobre para “nós” (os filósofos) que estamos reconstruindo o caminho da consciência natural, pois ao buscar a concretude, o material, ela perde-se na universalidade e se vê diante de uma diversidade onde apreendia apenas a singularidade.

Na tentativa de viabilizar seu saber, a certeza sensível primeiramente, encontra no objeto a essencialidade, é onde está o saber imediato. Desse modo, na dimensão do tempo, facilmente se refuta a afirmativa da certeza sensível de que o agora, por exemplo, é noite, visto da impermanência de tal estado, noutro momento o agora é dia, é tarde... Assim também, acontece em relação ao espaço, há uma mudança, assim, o "isto é uma árvore", não é mais ao deslocarmo-nos e depararmo-nos com o "isto é uma casa". Portanto, na tentativa de apreender o agora e o aqui, essa consciência primária, esbarra em todos os agoras, e se encontra diante de todos os aquis. Assim dizendo, nesse primeiro momento, essa consciência natural, se vê impossibilitada de conhecer o objeto singular, pois visa a imediaticidade, o permanente, a imobilidade alegada por Parmênides e Zenão, e essa procura a leva a indeterminação, ao universal.

Contrariada neste movimento, impossibilitada de conhecer o objeto em sua essência, a consciência natural, numa ação reflexiva, volta a si mesma, ao sujeito, e acredita ser ele o essencial. No entanto, esse retorno ao “Eu”, não é ainda o momento de síntese, é apenas uma transferência, uma mera mudança de lugar, ainda é o imediato o que mede o saber. A verdade agora não está no objeto e sim em mim mesmo, no meu saber interior sobre o objeto, não há mais um tempo e espaço fora de mim, não há mais “aquilo em si”, mais sim “aquilo para mim”. Nesse segundo momento, quando é o sujeito, na sua experiência sensível, o permanente, numa clara referência a Protágoras e aos sofistas em geral, é o “sujeito como medida de todas as coisas”. É a tese do relativismo, onde apesar da contradição entre elas, as opiniões são verdadeiras. Portanto, esse movimento só leva a certeza sensível até um Eu universal, sem chegar ao singular de qualquer saber. Essa singularidade do Eu, que é a busca da certeza sensível, é anulada pelos outros Eus, no tempo.

Ao se chegar a esse terceiro movimento, a essa síntese da identidade, onde tanto o repouso quanto o movimento fazem parte do Ser, a consciência descarta essa certeza sensível, visto que nela não há uma mediação, uma relação na apreensão do imediato. Então, sem possibilidades de dar conta do singular, pois em ambos os movimentos, seja no objeto, seja no Eu, só consegue chegar à pluralidade, a indeterminação, a universalidade, ela se dirige para essa síntese, porém, ainda se agarra a imediatez da verdade, só que agora ela vai está na relação entre sujeito e objeto. Já não há um agora imediato, ele é algo que se mantém no ser e no outro, o aqui e o agora se fundam nesse movimento em que o aparente, o falso também é.

No entanto, nesse ceticismo de Hegel não há uma negação absoluta, onde nada existe, esse nada tem determinação. O que nos remete a Fichte na sua proposição de que o “eu é determinado pelo não-eu é o não-eu é determinado pelo eu” . Também no âmbito do espaço o aqui não permanece, multiplica-se no ser/outro, já que ao apontarmos um aqui, nele estão, ao mesmo tempo, inúmeros aquis. Ao se referir a "pluralidade simples de agora”, "multiplicidade simples de aqui", revela essa relação entre opostos, e isto a certeza sensível não apreende e então é superada por si mesma.

No entanto, refazendo este caminho da certeza sensível, percebemos “nós” (filósofos), que há uma impossibilidade entre a apreensão do imediato e a experiência da certeza sensível, assim ao dizer do imediato, do singular, apenas diz do universal e destrói qualquer concretude de seu saber, visto que este se revela indeterminado, abstrato. Dessa forma, esse terceiro movimento dialético nos leva a um novo momento, suprassumida a certeza sensível, compreendida a impossibilidade de um saber imediato, a consciência se volta para a figura da percepção.

Manoel N Silva

Bibliografia

G.W.F. HEGEL – FENOMENOLOGIA DO ESPÍRITO, Tradução Paulo Meneses com a colaboração de José Nogueira Machado, 2ª edição, Ed. Vozes, Petrópolis-RJ - 1992

Sobre o filme “A Onda” e o texto “Educação após Auschwitz” .

2011-04-02T22:29:00.000-03:00

As minhas impressões sobre o filme são de que ele conseguiu demonstrar a fragilidade dos regimes democráticos e o perigo das ideologias coletivistas, que baseiam sua organização na supressão da individualidade. E, o que é pior, o homem como individuo, não consegue suportar a sua solidão e precisa da aprovação dos outros, necessita se ver inserido em um grupo.

Diante do que foi exposto no filme, cheguei à conclusão angustiante de que, em qualquer época, por mais informação que esteja disponível, uma organização ou líder com algum carisma e poder, pode destruir uma democracia, basta que para isso se delineiem as condições perfeitas: Insatisfação com o regime, diferenças muito grandes entre os indivíduos e classes sociais, etc...

Mas, e aqui me baseio no que diz Adorno no seu texto, “Educação após Auschwitz” , só existe uma maneira de evitar que aconteça algo como o nazismo e consequentemente o que aconteceu durante este regime na Alemanha e nos países em que ela dominou, aquilo que ficou conhecido como Holocausto, o extermínio de judeus, negros, deficientes,etc...

E, esta maneira é a constante lembrança dos fatos ocorridos. Só será possível evitar isso com a discussão, a exposição exaustiva e a compreensão das causas, que levaram milhões de alemães a fecharem os olhos para o que estava acontecendo.

Hoje, vejo grupos que, se apoiando no Revisionismo, buscam negar os fatos ocorridos, insistem em dizer que não houve o holocausto, que isso é uma distorção histórica. Não tenho nenhuma posição religiosa ou étnica para condenar isso, se o faço, é porque, após assistir o filme em questão e ler o texto de Adorno, além de outras fontes históricas e literárias, concordo plenamente com ele, qualquer um que tentar justificar tais fatos é já capaz de aceitá-los e/ou calar-se diante de algo parecido!

RETALHOS DA MEMÓRIA II

2011-03-29T07:37:00.000-03:00

Dia de apanhar caju..

Que beleza! Deitado na rede eu exclamo! Amanhã é dia de apanhar caju...! Adormeço com o doce desejo e o gosto da fruta.

São 4 horas da manhã, vovó me acorda e me agasalha com um casaco doado pelos EUA... Ainda está escuro, as estrelas brilham e piscam sob meu olhar de sono e frio...

Logo vêm Maria e Cilinha, Matilde, Neguinho e Francinete, na porteira nos acompanham ,Dimar e Dimilson... Já levanta a barra o sol, e já não é de sono meu olhar, ele agora é de brincar, pular e correr...

Já somos muitos, as mulheres e as crianças (Os homens e os moços foram a pesca)!

- Olha a “rodagem”!

- Cuidado!

- Espera!

- Olha o Caminhão!!!

Chegamos a Quinta de Guilherme, o portão aberto, o “Mouco”(como era conhecido Guilherme), sentado na sua cadeira de balanço, pitando seu cachimbo de barro, acena e nos sorri...

Lá vamos nós por entre a infinidade de cajueiros, o chão se faz multicolorido pelos frutos caídos...Fazemos a festa, chupamos cajus como pequenos leitões famintos e felizes, chafurdando na lama colorida, as barrigas cheias de nódoas do vinho doce que escorre pelos cantos das bocas...

Dias que não me canso de lembrar!

Manoel N Silva

RETALHOS DA MEMÓRIA I

2011-03-29T07:21:00.000-03:00

O Beco da Baixa de Maria de Artur...

Entro numa pequena vereda entre a cerca de Artur e a cerca da Baixa de Maria de Artur, os sapatos afundam na areia branca que denuncia a proximidade do rio, a vereda se alarga e se faz um beco de mais de metro e meio de largura. A minha frente surge como num passe de mágica, um cajueiro e uma porteira, paro, abro a porteira, e atravesso o tempo!

Saio em frente da casa de Tio Antônio Leite, onde uma ladeira leve, coberta de capim, desce tranquila até a praia, grito por Edmar e Edmílson e eles afloram da minha lembrança, corremos juntos até o pequeno barco de seu pai e navegamos nos meus sonhos, pelo Jaguaribe de minha infância, vamos até o outro lado, pegar caranguejo e tirar sururu... Levanto os olhos e o sol já foi, sinto o frio da realidade e o incomodo da areia no sapato!

Manoel N Silva

ATÉ QUE EU GOSTO DAS CANÇÕES DO LEGIÃO...

2011-03-05T10:12:00.001-03:00

Renato Russo é um retrato em preto e branco da juventude brasileira classe média pós ditadura militar. Jovens com um nível de escolaridade elevado, falavam mais de um idioma( geralmente inglês) e que sem alternativas ideológicas, cultuaram seus medos, seus conflitos morais, a sexualidade exagerada e vomitaram de formas diferentes essa agonia sentimental...Alguns genialmente e debochadamente(Cazuza), outros artisticamente perfeitos (Para-lamas) e outros confusamente, perdidos transitando entre o "bem" e o "mal", Renato é um desses, sem se aceitar, crucificado entre a fé e a sexualidade, esse conflito se reflete nas suas canções...

Essa é a cara da geração deles, não adianta querer buscar no lixo perolas, são as somas das condições históricas e sociais, o contexto das suas vidas. Uma geração vazia, cantada por ela mesma como uma geração vazia, “geração Coca-Cola”, Macdonald, sem ideologias, tomando emprestado de seus pais, ex-revolucionários que se tornaram burgueses, os poucos ideais que sobraram, embalados pelas histórias do papai, da mamãe, dos seus amigos "coroas": velhas “bixas” desiludidas, feministas donas-de-casa em tempo integral, velhos “maconheiros” perdidos... Apenas espelhos refletindo as lembranças e os desejos de outra geração que fracassou nos seus anseios!

Escutem os gritos que essa geração soltou no ar, se não são obras primas, são, no mínimo, os gritos agonizantes de garotos perdidos e sem guias, sem heróis, mergulhando em overdoses de sexo, droga, ansiedade e medo!!!

Apesar "dos discursos não corresponderem aos atos", não é mentira que a piscina dos velhos revolucionários "está cheias de ratos", e atos simbólicos, de queimar bandeiras e cuspir em estandartes, não diferem de tolas canções de ninar para "anjos jogados no mar"...

Acho que esse vazio de qualidade tem muito mais a dizer...

Manoel N Silva

SOBRE ARTE...

2011-03-04T12:37:00.001-03:00

Quando fazemos arte não estamos construindo conceitos. Não pensamos nas palavras, nos fonemas, nas figuras gramaticais, pelo menos eu, quando tento fazer uma poesia, penso nelas apenas como pinceis e tintas, cores e tons. A palavra não é o que ela representa e sim parte dessa imagem percebida pelo artista. A arte é uma percepção pura, imediata, o artista apenas a sente, vê, sem nenhuma mediação, portanto esta percepção é irracional, intuitiva, porém o resultado dessa tentativa de reproduzir isso, a poesia, não chega sequer a refletir um nebuloso retrato ou pintura dessa percepção pura, é imperfeita e racional!

Quando me perguntam se a arte não poderia ser direcionada para apenas um sentido, digo que a essa possibilidade eu me oponho, pois seria querer adaptar a arte as limitações particulares. Não descarto jamais que pessoas com limitações sensoriais possam apreciar a arte, no entanto, jamais poderia pensar uma arte exclusivamente para um sentido especifico. Não seria arte, perderia a sua característica fundamental que é a universalidade de sua compreensão.

Que fique claro que quando digo que não imagino uma arte especifica para um sentido, não estou com isso dizendo de uma impossibilidade de ser o artista limitado, ou seja, nada impede que uma pessoa cega seja um escultor, ou que um surdo faça musica... Isso é da natureza da arte e do artista, romper limites, ser universal no seu resultado final: a obra de arte!

É o limitado que precisa buscar em si mesmo a ampliação de sua percepção. Arte não pode ser dirigida, direcionada, ela é uma percepção pura, irracional, instintiva, quando adaptada é um conceito e não uma obra de arte! É assim que entendo arte!

Se essa busca partir do limitado e não ao contrário, como sugerem alguns, a arte pode ser expressa até por uma pessoa que tenha apenas um sentido. Não há limites para tentar expressar essa percepção pura que alguém tem. O que eu não vejo e acho que qualquer um que realmente pense arte como uma percepção e não somente uma criação da mente, uma construção da imaginação, é a possibilidade de tentar, sendo o artista completo em seus sentidos, produzir uma obra apenas para um sentido, ele não faria arte, faria qualquer outra coisa, pois a arte, como aqui colocada, entendida como uma percepção, é apreendida por todos os sentidos que o sujeito dispõe e só pode ser expressa por esse sujeito se for através de todos os sentidos, pois assim ele a percebe. A música, por exemplo, não é percebida apenas pelo ouvido, o corpo a sente, musica "vibra" se propagada em ondas e é capaz ate de quebrar cristais...

Portanto é possível ao tato sentir a musica, assim como surdos podem dançar ao som das "ondas" que a musica, provoca... E, qualquer outra expressão artística sempre será sentida por todos os sentidos. Basta que aquele que tem limitações se esforce no sentido de percebê-las.

Arte não é uma técnica é uma tentativa do ser humano de repetir uma emoção sem racionalizar. É a capacidade de fazer isso, de se aproximar dessa percepção, que se diz se existe um artista e se este produziu, na sua tentativa, uma obra de arte.

Dizem que existe uma arte digital, apenas possível pela visão e pergunta-se, se não é essa modalidade expressiva (digital) uma adaptação da arte. Eu digo que não e sim uma expansão das ferramentas que o homem utiliza para tentar reproduzir esta percepção pura. Portanto não é a arte se adaptando a tecnologia é a tecnologia servindo para ampliar a capacidade de expressão humana da arte!

Pessoas, artisticamente falando, medíocres, sem nenhum talento, ou pouco talento, no entanto inteligentes e criativas ansiosas de serem reconhecidas (como todos nós, diga-se de passagem) buscaram alternativas, criaram técnicas, encontraram na realidade materiais e matéria para suprir suas carências de talento, a falta da capacidade de expressar a percepção imediata e, baseando-se nos verdadeiros artistas e nas suas obras, tentaram construir obras alternativas, mas, sem a universalidade que a arte mesmo, essa que não tem escola e nem técnica, que brota do artista como fosse parte dele e que não precisa de nenhuma matéria ou material especifico da realidade para se realizar( um pintor pinta com tinta ou carvão, um escultor esculpe em pedra ou areia, batata, sabão, seja onde for possível, um compositor tira música até de panela...).

Por isso qualquer "arte" que necessite especificamente e exclusivamente de matéria para ser produzida, não é arte, é técnica, criatividade, artesanato! Ou, em muitos casos, pura charlatanice e esperteza!

Arte é simplesmente, o artista não pensa na sua arte, não cria, no sentido de construir mecanicamente algo, ele apenas tenta reproduzir algo que percebe. Muitas vezes nem entende o que produziu, ou só compreende depois de pronto!

Dizem os grandes entendidos de arte contemporânea, que a arte tem que está conectada com a realidade, refletir a realidade, os problemas sociais, etc... Mas, a meu ver, essa conexão nada tem com arte, e sim com ideologias, economia, sociologia etc. Quem quer dar a arte sentido politico-social-econômico é que inventou essa ideia de conexão da arte com a realidade. Arte, ao longo da história é para contemplação, encontro com o "belo" e não movimento social. Quando a arte se presta a ser particularizada, perde seu sentido e vira pura propaganda ou artigo de consumo.

Essa conexão, na sua essência mesmo, serve apenas para criar nichos de mercado. Se pregarmos como exemplo essa musica que se faz hoje e que ha muito deixou de ter qualquer vínculo com arte, ela é pura mercadoria dirigida, criada não a partir do artista e sim do publico alvo, o mercado a que ela se destina.

Essa vinculação, esse direcionamento, eu não vejo como arte e sim um processo tecnológico, onde são produzidos objetos de consumo, ou redefinidos a partir de uma visão estética dirigida, onde não há realmente arte! Mesmo porque, não foi a arte que foi redefinida em seus conceitos, e sim novos conceitos produziram outra coisa e não arte como originalmente concebida e entendida aqui. Não foi uma evolução conceitual, uma abordagem contemporânea da arte e sim uma tentativa de criação de outras coisas ou a inclusão de outras técnicas no âmbito da arte. Uma tentativa de ampliar a abrangência do que geralmente se concebia por técnicas, artesanato, expressões mais universais de certas habilidades particulares, mas, repassáveis, ensináveis independentes de talento inato, e incluí-los numa categoria de arte, criada por outros conceitos do que é arte, já que arte, na sua concepção original não poderia abrigar tais processos. Enfim, uma extrapolação do conceito de técnica, uma transcendência dos processos mecânicos!

Dessa forma concluo dizendo que eu nunca dei a arte qualquer utilidade senão a beleza, a contemplação, a tentativa de expressão do belo apreendido, sentido puramente. Quem quer da utilidade a arte é a economia. Na minha compreensão o valor da arte não está na sua utilidade! A obra de arte não é ferramenta, alguns pretensos artistas e que querem dá as ferramentas status de arte!

Arte, repito e reitero, “é” simplesmente!

Manoel N Silva

FILOSOFIA KANTIANA

2011-02-07T17:32:00.002-03:00

Pretensão

Immanuel Kant, propõe a formulação de uma filosofia que supere as diferenças entre empirismo e o racionalismo. Kant pretende analisar cuidadosamente as possibilidades de conhecimento do ser humano do real e dizer desses limites do conhecimento. Ou seja, separar o que pode ser conhecido pelo homem através dos sentidos e da razão do que é apenas pretenso conhecimento.

Kant considera que assim como Copérnico afirmou que é a terra que gira em torno do sol e não o contrário, também assim o conhecimento dos objetos não mais se reportam a natureza deles e sim eles se conformam a estrutura do nosso conhecimento. Porque segundo ele, “...nada no conhecimento puro pode ser atribuído aos objetos senão aquilo que o sujeito pensante tira de si mesmo,” e quanto a razão pura: “...pois a razão especulativa pura tem em si a peculiaridade de que pode e deve medir sua própria faculdade de acordo com a diversidade do modo que ela escolhe objetos para pensá-los, e de ainda enumerar completamente seus modos de apresentar seus problemas...”

Conhecimento

Para Kant, apesar de afirmar logo no início da sua obra que todo conhecimento só é possível pela experiência, e que é ela quem garante a percepção pelos sentidos dos fenômenos. Para ele, os sentidos não podem dar conta dos objetos como o são na realidade, a “coisa em si mesmo”, o númeno.

Kant caracteriza diferentemente conhecimento puro e empírico na “Introdução” à Crítica da razão pura e assim os define: conhecimento empírico é aquele que é fruto da experiência. É o conhecimento a posteriori. Já o conhecimento puro a priori é aquele que só se verifica de maneira absolutamente independente da experiência. Entre os dois existe o conhecimento a priori sintético que não vem da experiência mas está vinculado a ela.

O imperativo categórico

O objetivo de Kant na Fundamentação da metafísica dos costumes é fundamentar uma moral apenas na razão humana, desprezando as que se fundamentam em Deus ou no “bem supremo”. Para isso ele desenvolve os conceitos de imperativo hipotético e imperativo categórico, sendo o primeiro, aquele que visa um fim, através de uma ação possível necessária para tal. Já o segundo é a representação de uma ação objetivamente necessária por si mesma, sem se relacionar a nenhuma finalidade. Por isso podemos dizer que se uma ação é boa para conseguir um determinado objetivo é hipotético, se boa por si mesma é categórico.

O princípio ético kantiano traduzido no: “Age como se a máxima de tua ação devesse tornar-se, mediante tua vontade, a lei universal da natureza.” Sugere que devemos agir regidos por diretrizes que sejam capazes de gerar efeitos positivos nos outros, universalmente. Se assim procederem todos os seres humanos, e só agirem sob a luz desse imperativo categórico, todas as ações dos indivíduos serão boas em si mesmas e por tanto gerarão o bem para toda a humanidade.

Manoel N Silva

Bibliografia

Kant, Immanuel - Crítica da Razão Prática. Lisboa. Edições 70.1989

Kant, Immanuel - Crítica da Razão Pura. Lisboa. Fundação Calouste Gulbenkian.1985

Kant, Immanuel - Fundamentação Metafísica dos Costumes. Lisboa. Edições 70.

PAISAGEM

2011-02-04T22:12:00.000-03:00

Ao fundo, uma elevação certa,
Concreta, métrica, vertical.
Becos, amontoados de papelão e tábuas,
Fazem-se ao redor.
Escorre por entre pés desnudos,
Um rio de odores múltiplos, fétidos...
Aqui e acolá uma galinha raquítica
Rebusca migalhas, e abrevia a vida.
Nas veredas, metálicas vozes, impõem-se
Sobre os murmúrios humanos.
Das mãos brotam negros e reluzentes galhos
De onde partem, em revoada,
Borboletas de chumbo e brasa,
De destino incerto e fatal...
Talvez encontrem o sorriso imberbe
Ou o sonho em botão, ou talvez,
A divina mão as recolha antes do destino...
Quem saberá...?!

Manoel N Silva

SOBRE A SOBREVIVÊNCIA DO CAPITALISMO.

2010-11-28T15:23:00.001-03:00

Não existe liberdade na anarquia. O ser humano busca harmonia, ordem, sentido. Não existe sociedade sem estado e nem estado sem sociedade. Tanto Marx quanto Hegel, tem razão e estão errados. Se Marx anseia pela supressão do Estado, Hegel visa a superação da sociedade. Nenhum chegará a lugar algum. Sociedade e Estado são um e uma única coisa. Qualquer evolução na moral humana tem que acontecer dentro desse movimento dialético das relações sociais e políticas.

Marx não ignora a liberdade, muito pelo contrário, a liberdade está na auto regulação, na autogestão da sociedade. O comunismo como imaginado por Marx, é a realização da liberdade, a objetivação do homem a verdadeira universalização. Assim como o Estado para Hegel é absoluto. No entanto, não se pode separar estado de sociedade. Esse é fundamentalmente um erro de Marx, ele entende a sociedade como relação produtiva e não como relação afetiva, emocional. Ele faz da sociedade (relações de produção), o que Hegel faz do Estado, só que Hegel concebe uma teleologia, um fim em si mesmo para o estado. O trabalho em Hegel é um mediador, para Marx é um fim.

Marx concebeu o trabalho do "comunismo" com o único fim de suprir a necessidade. A sociedade é mera relação e não realização do homem. O homem se realiza no trabalho. As relações produtivas são as bases da sociedade e todas as outras são derivadas delas.

Marx pode até está certo, sua análise histórica é brilhante, concordo, sua visão do todo é clara e ele captou com maestria a essência do capitalismo. Porém, é no momento de projetar um futuro, de conceber uma nova visão de mundo, que ele, como todo e qualquer teórico, parece esquecer que não se muda uma sociedade e sim o indivíduo. Um coletivo não tem consciência, não tem subjetividade, não age por si mesmo, não atua por si só. Não existe coletivo, universal sem individuo, e não existe individuo sem individualidade, singularidade, particularidade, desejo e vontade. Não se muda uma cultura sem aniquilá-la, exterminá-la.

Para que houvesse uma mudança nas sociedades seria necessário, não simplesmente a classe operária tomar o poder, seria necessário aniquilar todos os remanescentes do sistema anterior e exterminar todos os seus rivais e simpatizantes. Como fizeram os colonizadores da América com os Astecas, Maias e Incas. Com os índios brasileiros e os americanos. Não se impõe uma cultura "naturalmente". Não se substitui uma sociedade apenas com uma revolução que tome o poder. É necessário dizimá-la.

E, acredito que Marx sabia disso, tanto que propôs um período de "transição" que seria a "ditadura do proletariado", ou seja, o tempo necessário para que todos os inimigos do sistema fossem eliminados. Por isso todos os sistemas baseados nessa ideologia fracassam. Não se pode matar em massa na conjuntura mundial de hoje. O mundo não é o mesmo de 600 anos atrás.

Como diria o meu caro amigo Marco Aurélio, profundo conhecedor de Marx e admirador de sua filosofia: Apenas uma bomba atômica, um caos total e generalizado que eliminasse toda e qualquer organização social, política, econômica e cultural, seria capaz de dar ao mundo (ou ao que restasse dele e se restasse) as condições necessárias para uma nova organização social e produtiva do homem.

No meu entender, existe algo que todos devem ter percebido claramente e se não perceberam deviam perceber e compreender: não se pode prever o futuro. Podemos baseados em indícios, análises das condições, tendências, projetar uma possível reação futura. E nada mais. Por isso, não adianta o filosofo, economista, cientista político, social, pensar uma reforma do mundo e projetar isso como uma realidade concreta, certa e possível. Somos seres de vontade e vontades diversas, conflitantes, antagônicas.

As mudanças só se dão diante da inevitabilidade, da necessidade indiscutível e não dos desejos e das vontades. Todos os seres humanos, com certeza desejam um mundo melhor, uma sociedade mais justa e harmônica, essa indubitavelmente, deve ser uma vontade universal. Todos querem ser felizes e viver bem, com qualidade, conforto. O problema é que para que todos realizem esses desejos universais, temos que passar cada um de nós, por necessidades particulares. E, cada indivíduo tem que satisfazer necessidades diferentes para realizar esses desejos universais.

Portanto, como sugere Maquiavel, para se manter no comando e garantir uma certa harmonia, os governantes precisam ter "virtú", ou seja, conhecer a realidade e a história e se preparar para mediar o que a deusa "fortuna" nos trará, pois homem nenhum, por mais sábio que seja, e por mais conhecimentos que tenha, será capaz de prever o futuro. No máximo antecipar efeitos que as causas presentes e passadas lhe apontam. E ai sim, terá certa vantagem sobre os demais. É assim que acontece com o capitalismo, como sistema econômico, não projeta um futuro, constrói a partir das suas experiências e, conforme suas necessidades vão surgindo, ele vai se adaptando, mediando, ajeitando-se, aqui e ali, sempre nesse movimento, na iminência de ruir e sempre se superando.

Diferentemente do que deseja o relativismo, a solução não parte da tolerância, da solidariedade, eu penso que a solução se dá, necessariamente pela economia (e aqui me aproximo de Marx), por que apesar dessa exploração do individualismo, do egoísmo natural do ser humano, pelo capitalismo, e talvez por isso mesmo, ele é sem dúvida, autofágico. Não há como negar a tendência do capitalismo de auto se destruir. No entanto, também é inegável a sua capacidade de manutenção e adaptação as condições adversas criadas por ele mesmo. O capitalismo que fala Marx, por exemplo, nem de longe é o capitalismo de hoje. O capitalismo de hoje sobreviveu as duas grandes guerras, a guerra fria e ganhou, em diversos países, nuances socialistas, afastou-se do liberalismo, e se equipara ao comunismo stalinista, com estados gigantes e políticas paternalistas, assistencialistas.

Se observarmos a conjectura atual, perceberemos que a tendência mundial da economia é para uma efetiva globalização econômica (os blocos econômicos, as associações internacionais de comércio, etc), para isso, se faz necessário, também, certa globalização social e política. Ou seja, para que o capitalismo sobreviva e certamente sobreviverá, as sociedades e as culturas se integrarão, as diferenças diminuirão e certamente haverá certa harmonia mundial. No entanto dado ao caráter, já enfatizado, da autofagia do sistema capitalista, fica impossível supor uma estabilização, um equilíbrio entre pobreza e riqueza, trabalho e exploração.

De qualquer forma, Marx não previu em que época se daria essa implosão do capitalismo, portanto seus discípulos continuarão, século após século, a adorar e, a cultuar essa previsão. A minha pergunta é, se isso acontecer, qualquer sistema que surgir a partir dessa implosão, não será uma metamorfose do próprio capitalismo?

Manoel N Silva

DILMA PRESIDENTA DO BRASIL...

2010-10-31T22:01:00.004-03:00

Que motivos levaram nosso povo a escolher a continuidade da politica de Lula, tão marcada por corrupção, escândalos e programas sociais de caráter assistencialistas?

O que a oposição ofereceu em contrapartida a isso?

Nada. O mesmo discurso, essa verborragia que a oposição, sem nenhuma criatividade política, veio repetindo durante estes oito anos...

Será que eles acreditam que o povo não tem conhecimento do que acontece e aconteceu nesse governo de Lula, que ele precisa dessa “esclarecedora luz” oposicionista, dessa política de comadres, que se fundamenta em boatos e dossiês?

O povo está escolhendo a Dilma, não porque ela seja o suprassumo da competência e probidade, e nem porque o Governo Lula tenha sido a oitava maravilha, mas, sim porque infelizmente, o que a ele foi oferecido, no lugar de Lula e como opção a ela, é o retrocesso! Oferecem ao povo brasileiro aquilo que ele, há oito anos atrás, descartou, e há quatro anos confirmou e sedimentou o descarte.

Infelizmente a oposição se perdeu na fumaça de seus fogos de artificio e esqueceu-se de forjar alternativas reais, que apontassem uma verdadeira mudança para os rumos da economia, da política e da ação social.

A apelação ao debate religioso foi simplesmente ridícula. O Estado brasileiro é laico, assim sendo, a discussão religiosa está restrita ao âmbito da religião e não da política. Governantes não podem estar presos a dogmas religiosos e defenderem posições, que embora sejam condizentes com uma fé pessoal, venha a prejudicar uma parcela da população.

Nada tenho contra que as religiões defendam a não legalização do aborto, mas um Chefe de Estado, não pode fechar os olhos para as mortes evitáveis de meninas e mulheres que, apesar da criminalização, buscam clínicas clandestinas, sem nenhuma estrutura, para realizarem abortos. Essa realidade não pode ser negada em nome de crenças religiosas. Esse problema deve ser discutido do ponto de vista da saúde, da mulher, do respeito à vida, num amplo debate social, mas, jamais por imposição de um dogma religioso, baseado em princípios milenares, forjados em uma época que a rude medicina que existia, nem sequer imaginava a biologia, a genética, ou os conhecimentos sobre a vida que hoje temos.

O que a oposição ao PT e a Política do Lula, parece não ter enxergado, é que o perigo não é o PT e Lula, sua ideologia, seu8s anseios de poder, mas a falta de oposição, ou melhor, a estupidez da oposição que não soube construir alternativas de poder. Não ofereceu resistência real ao avanço ideológico do PT.

Outro erro é a falta de consistência dos partidos de oposição, PSDB e DEM, (cito esses dois apenas, porque os outros, sequer podem ser chamados de partidos, pois são meras associações de minorias e defendem interesses particulares. Parecem mais ONGs do que agremiações políticas) seus membros atuam individualmente, cada um com seu interesse, não há coerência ideológica, nenhum compromisso partidário. Esses partidos são meros instrumentos jurídicos que possibilitam a eleição. A associação partidária é mera conveniência, necessidade legal.

Por isso, o PT, por mais que tenha sido exposto, e seus membros desmoralizados e desmascarados; envolvidos em escândalos de corrupção, dólares nas cuecas e malas de dinheiro, continuou firme, pois, sua espinha dorsal, seus pilares políticos ideológicos, suplantam os indivíduos que o formam.

Gostaria de ver, nesses próximos quatro anos, um PT renovado, de cara limpa, capaz de apagar da nossa lembrança, as imagens e as manchetes que derrubaram mitos e homens, destruíram heróis, pessoas que nos serviam de exemplo... Como seria bom voltar a ter o orgulho de usar no peito aquela estrela vermelha, abrir um sorriso largo e voltar a ter esperança...

Bem, temos mais quatro anos de governo Petista... Espero que, para o bem desse país, que os políticos eleitos, essa nova geração que se mescla a já existente, não se deixe reger por ideais tão vazios e inúteis quanto esses que essa oposição apresentou a esse país. Tomara esses políticos novos, consigam formar pelo menos um partido político com cabeça tronco e membros. Que seja capaz de articular uma oposição programática, consciente e firme, que tenha visão política e que equilibre o jogo democrático, para que a alternância de poder possa acontecer sem medos, sem sustos e sem retrocessos.
Também não vou me alongar em críticas que não levam a lugar nenhum. Não fiz e, nem faço uma defesa da atual política do governo, nem tampouco me coloco em posição de ataque a qualquer posição política, seja de esquerda, centro ou direita.

O que inicialmente quis colocar foi a minha visão crítica do atual momento político brasileiro, marcado por uma apática oposição que não demonstra qualquer definição programática em seus discursos e que, em contrapartida a isso, existe um partido politico organizado, definido ideologicamente e com um projeto de poder articulado, no poder.

Diante disso, não vejo a necessidade de fazer pirotecnias e acusações falsas, forjar dossiês e inventar ligações conspiratórias. Na minha simplória visão, bastaria que os opositores ideológicos do PT, se organizassem politicamente em partidos definidos ideologicamente e com projetos de poder claros, programas coerentes e que seus membros fossem fieis a tal. Ou seja, que a oposição mostrasse uma opção real e suplantasse essa política pequena, mas não ineficiente, que o PT oferece.

Repito, pequena, mas não sem sentido, sem rumo e sem proposito. O PT tem um projeto político e suas ações são coordenadas e seguem o programa oferecido e aprovado pelos eleitores. Se esses eleitores não estão conscientes dessa escolha, cabe a oposição mudar isso. Mas, não com simples fogos de artifícios, apelos religiosos e invenções conspiratórias. Muito pelo contrário, deve fazer isso com racionalidade e coerência política, com opções claras e reais, e acima de tudo, competência! Essa que tanto foi aventada pela oposição e em nenhum momento demonstrada na sua proposta de renovação.

Adoraria ver os nossos políticos discutindo problemas reais e a imprensa desse país, servindo ao esclarecimento, ao desenvolvimento crítico do nosso povo, numa postura independente e livre, e não tomando partido por essa ou aquela ideologia, por esse ou aquele governo. Se prestando a maquiarem noticias e inventarem fatos de maneira grotesca.

Isso é tudo que tenho a dizer, espero que possa ser entendido. Não estou me posicionando contra ou a favor desses ou daqueles, meu único desejo é o de um país com clareza e definição política. Onde os brasileiros possam fazer suas escolhas conscientes e possam ver serem colocadas em prática as políticas do programa que eles escolherem.

Manoel N Silva

DIÁLOGO VIRTUAL II

2010-10-16T07:51:00.001-03:00

RAZÃO: valor ou instrumento?

YEDRA

“A Razão nasceu como um valor enquanto "Logos", passou a ser instrumento no período medieval, voltou a ser um valor no início da modernidade, e na nossa contemporaneidade, novamente passou a ser um instrumento." (?)

Nos períodos em que a razão é um valor mais do que um instrumento podemos dizer que ocorreu um avanço da liberdade?

MANOEL

Desenha aí para mim, não compreendi a razão como valor, nunca a vi ser tratada assim, sempre foi ferramenta, de menor ou maior valor, conforme a época, não?

YEDRA

A razão é um valor para o homo sapiens e um instrumento para o homo faber... pelo menos é assim que eu entendo a distinção.

Estou querendo chegar a Habermas... Você vai comigo?

LEO

A razão pode receber o sentido de valor, quando em determinado uso cultural do termo ela se aplica aos posicionamentos éticos. Valor tem sentido moral e quando a razão é colocada como o critério mais elevado de juízo moral, avançamos, como diz a Yedra, para uma sociedade mais justa por estar isenta de preconceitos, ideologias racistas e arbitrariedades.

MANOEL

Se conseguir acompanhar seu pensamento, vou sim, estou precisando me encontrar com Habermas, ainda não fui apresentado a sua filosofia, ao seu modo de ver a realidade...vamos lá!!!

Quando o homo sapiens se desvinculou do homo faber, ou pelo menos como se dá essa distinção?

LEO

Habermas é muito interessante, vai ser uma boa ajuda neste percurso de reflexão.

YEDRA

Habermas, seguindo a tradição da Escola de Frankfurt, da qual fazia parte, desenvolve uma outra modalidade de análise social, acompanhando o desenvolvimento crítico desta Escola. Ele faz a análise da sociedade industrial contemporânea, em termos de racionalidade, e destaca o fato de que neste tipo de sociedades impera a razão instrumental, ou seja, aquela que estabelece os meios para alcançar determinado fim. Esta razão é amplamente utilizada pela técnica e pela ciência em suas aplicações práticas. Ele trabalha suas ideias através da dicotomia que estabelece entre trabalho versus interação. Sendo que no âmbito do trabalho vigora a razão instrumental e as relações do tipo sujeito X objeto, enquanto na esfera de interação, que é o campo da comunicabilidade humana propriamente, as relações são se sujeito para sujeito.

MANOEL

Vejo aí uma volta a Hegel... Habermas parece querer ignorar, assim como Hegel ignorou as contradições existentes entre esses dois "sujeitos". Temo que a posição dele seja um regresso e não um avanço. Ele parece querer fugir do pessimismo do século, ignorando a realidade do sistema que, apesar de querer parecer separado do homem como sujeito, não é. Trabalho e sociedade são inseparáveis. Operário e sujeito são um só, homo sapiens e homo faber são abstrações, o que existe é o homem, sujeito das contradições nas relações com o mundo.

YEDRA

Concordo que o homem viva e aja em estado de complexidade, contudo dentro de suas complexidade, ele pode funcionar de modo mais direcionado e utilizar mais uma modalidade de racionalidade. Habermas insiste na importância da "razão comunicativa", como ele denomina o emprego da razão aliada à linguagem e que associa estreitamente "sujeitos falantes", que querem entender e serem entendidos. Ele afirma que o progresso técnico como meta geral da sociedade, apaga da consciência dos homens o dualismo trabalho e interação, o que acaba fazendo com que a evolução do sistema social pareça ser determinada pela lógica do progresso científico e técnico.

LEO

Entendo e concordo com a proposta de Habermas.

Quando confrontamos o outro com a possibilidade de uma comunicação fundamentada na razão, trazemos um "juíz isento" para o debate. Quer dizer que a razão deixa de ser meramente instrumental e passa a ser comunicacional, surge como norteadora do desenvolvimento humano. Todo posicionamento partidário, sectário e irreconciliável deve ceder diante do tribunal da razão, basta que as pessoas envolvidas no processo estejam dispostas a abrir mão desta postura irredutível. Quando em vez de dois disputarem por "ter a razão", ambos podem tentar alcançar a razão, aprendendo cada um com o caminho apresentado pelo outro na interação sujeito X sujeito.

MANOEL

Não serão as palavras, ditas de modo claro e compreensível, que vai apagar a realidade disso que ele coloca como simples aparência. Não podemos separar razão comunicativa de razão instrumental, ambas existem no processo. E "que a evolução do sistema social pareça ser determinada pela lógica do progresso científico e técnico." a sociedade contemporânea É determinada pela lógica do progresso cientifico e técnico.

E qualquer tentativa de pensar uma ética para esta sociedade tem que levar em conta esta realidade que do sistema capitalista.

Obs.: a referência ao sistema capitalista não é uma postura ideológica e sim simplesmente analítica.

LEO

Penso que a Yedra está enfatizando a diferença entre a razão comunicacional e a instrumental não por que sejam processos totalmente independentes, mas que a primeira concepção traz sua distinção por não ser de natureza manipulativa, característica que se pode associar à segunda.

MANOEL

Leo, a meu ver não existe essa possibilidade de um "juiz isento", não existe essa dualidade, a razão, assim como o homem é um só sujeito. Essa abordagem com a qual vocês me acenam parece uma conformação com o sistema, uma tentativa de separar o homem do trabalho, a sociedade da economia. Parece algo assim como dizer: Bem, o trabalho é sacana, injusto, mas aqui, na nossa privacidade social, podemos ser felizes e respeitar o outro...me soa tão hipócrita quanto, aquela antiga e milenar frase " à césar o que de césar...."

LEO

Manoel, Eu já não entendi desta forma. A razão não pode ser cindida, mas podemos descrever processos distintos que se fundamentem nela. Um é o processo instrumental manipulativo e utilitário, outro é o processo comunicacional espontâneo e gerador de desenvolvimento pessoal. A figura do "juiz isento" ganha o sentido de desempate argumentativo: eu digo A, tu dizes B, mas ambos estamos tentando descrever C, C é o "logos", o sentido último de verdade. Coloca tudo na mesma caixa que fica mais fácil de concluirmos que A + B = C. Tua fórmula é modular, seria assim: |A| x |B| = ?.

Não vi nenhuma hipocrisia na proposta, e a comparação com a frase milenar é esdrúxula, por que Jesus estava mesmo era acusando a hipocrisia do sistema, se a face de César está na moeda: "Dá a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus" por mais que certas coisas se misturem, elas não deveriam se misturar, um é o campo da política, outra é a seara da religião; um é assunto de fé, outro é objeto da razão.

MANOEL

Leo não são fórmulas lógicas que definem a realidade... A minha formula não existe, pois que ela é resultado da interação, da relação entre a e b, e não há uma resposta única para tal proposição, mesmo porque não há uma divisão clara entre a e b, não são dois campos distintos de atuação, da mesma forma que não posso dar "a césar o que é de césar", se é do suor do meu trabalho que vem a moeda...Do mesmo modo, meu caro Leo, não existem negócios de fé e negócios de razão, nem negócios de politica e de religião, tudo se entrelaça numa única concepção: o homem!

Qualquer filosofia, qualquer teoria que não leve em conta essa complexidade entrelaçada do ser humano, está fadada a ser mera teoria, sempre.

LEO

Concordo. Mas o simples fato de teorizarmos já se constitui em enquadramento acerca do assunto que estamos investigando. Ninguém pode ver toda a complexidade humana simultaneamente... Toda reflexão que fazemos implica em recortes da realidade que intentamos descrever. Precisamos dividir o assunto humanidade em diversos capítulos o que não quer dizer que sejamos capazes de capitular o Homem em toda a sua complexidade. As fórmulas são como nossas frases, nossas verdades proposicionais, servem apenas para ilustrar uma ideia, não têm a pretensão de esgotar a realidade sobre qualquer coisa, ainda menos quando falamos do homem!

MANOEL

Leo, pelo que consegui apreender do que a Yedra colocou, Habermas propõe um distanciamento da tecnologia e ciência, uma separação da economia e da política, do trabalho e da produção, da sociedade e do sistema. haveriam duas esferas de atuação humana a que abrangeria a economia e a produção ,que seria regida pela razão instrumental e a outra esfera reuniria os aspectos humanos política e trabalho, que seria norteada pela razão comunicativa. Sendo esta última esfera o mundo real do homem como sujeito, dessa forma ele encararia a outra esfera como mera necessidade instrumental, a produção e a economia como funções técnicas e mecânicas. Isso, a meu ver, é impossível, visto que essas duas esferas se entrelaçam de forma que dificilmente conseguiríamos distinguir uma da outra.

LEO

Manoel, Se sua apreensão estiver correta, concordo plenamente com suas conclusões....mas esperemos a Yedra mastigar um pouco mais esse negócio...

YEDRA

" Habermas propõe um distanciamento da tecnologia e ciência, uma separação da economia e da política, do trabalho e da produção, da sociedade e do sistema."

A questão da racionalidade é central em Habermas, o que ele propõe é a "reconstrução" do conceito e para tanto ele se coloca na perspectiva político-cultural para elucidar a relação entre teoria (saber teórico) e prática (atividade humana). No interior da sociedade coexistiriam os diferentes sistemas de ação, que compõem o que ele denomina de "mundo da vida". Ocorre que este "mundo da vida", que é a realidade inesgotável das vivências humanas, vai se tornando cada vez mais saturado de informações à medida que a sociedade vai se tornando mais técnica e especializada. Habermas nos acena com uma possibilidade de fuga e de crítica ao racionalismo instrumental, pelo caminho libertador da comunicação genuína.

MANOEL

Yedra, poderia me colocar como esse "discurso" se aplica as relações de produção e consumo? Em que nível de participação e inclusão as regras de mercado participam desta comunicação ética?

Acho interessante, buscar um discurso ético, porém como ele se aplica a realidade, sem que para isso, seja necessário a relativização e a alienação de aspectos importantíssimos do sujeito, como as relações contraditórias entre trabalho como atividade para suprir as necessidades do sujeito e a ilusão consumista?

YEDRA

Dizer discurso ético significa associar uma consciência moral; e a consciência em seu sentido moral, vincula-se essencialmente ao outro; ela é de essência comunitária. Orienta-se menos pela vontade ou a razão do que pela emoção, o afeto, a pré-consciência comum ou mesmo o inconsciente coletivo. Este movimento de sujeito para sujeito, que envolve a "ação comunicativa", desaliena o homem de seu papel de "coisa" e o coloca em contato com uma rede de relações pessoais, condição esta que favorece a construção de uma consciência moral, fundamentada no outro "igual a si".

MANOEL

Sim, Yedra, isso é o mesmo que vejo na eticidade hegeliana, em vez de desalienar o sujeito , isso aliena mais ainda, pois que essa "ação comunicativa" é abstrata, tanto quanto o organicidade do estado hegeliano, e não aplicável a realidade humana, que tem sua "rede social", seu "inconsciente coletivo", " sua subjetividade" imanente as relações produtivas. E, não ao contrário, como sugere esta abordagem. O que vislumbro é, mais uma vez, uma tentativa "racional" de separar o inseparável. Se o pensamento moderno buscava separar "corpo" e "alma", razão e fé, esse pensamento contemporâneo quer, da mesma forma dividir, não mais o corpo e a alma, e sim a razão, em razão mecânica e razão social.

YEDRA

Por que é abstrata?

MANOEL

Porque é uma idealização, não há como conciliar esse discurso ético de valorização do outro, de respeito a pluralidade, etc., com a individualização presente e necessária no sistema de produção atual, essa "ação comunicativa" fica somente no interior de cada um( como o categórico kantiano e universalização do individuo no estado hegeliano), há uma compreensão disso, porém não há efetivação, pois a realidade é conflitante, paradoxal.

YEDRA

Se tudo que a Filosofia sugere e elabora são meras abstrações, então por que perdemos tempo com ela, não seria melhor limitar nossas leituras às obras de ficção?

MANOEL

A filosofia não é um deus, ela não se presta a criar uma realidade e, sim compreendê-la e a partir dessa compreensão proporcionar ao homem agir no sentido de mudá-la. A filosofia pensa a realidade, ela não cria a realidade, a realidade quem constrói é o homem nas suas relações.

LEO

Habermas não ajudou...

Mas pelo menos deu pra compreender que a razão pode ser tida como valor?

MANOEL

Eu acredito que como os valores são atribuídos pela razão, ela(a razão) será sempre instrumento e valor numa interação permanente e indissociável.

LEO

Então, é isso!

Esta pergunta "RAZÃO: valor ou instrumento?" nos estimula a pensar por que apresenta um aparente dilema, quando ficamos para escolher um OU outro, mas, na maioria das vezes, acabamos por demonstrar que é um E outro!

MANOEL,

Isso, não se pode dividir a razão, assim como não se pode separar corpo e mente!

As relações humanas se dão entrelaçadas, interligadas e interdependentes. Sociedade, trabalho, consumo, produção, política, economia também se entrelaçam e se relacionam na mesma proporção, pois são produto e produtores de relações humanas.

THOMAS HOBBES, UM PENSADOR MALDITO

2010-10-12T13:14:00.005-03:00

Para Hobbes os homens são potencialmente iguais, ou seja, a natureza os dotou com as mesmas capacidades. Todos possuem poder e força suficiente para que não possam triunfar uns sobre os outros. Mesmo que notadamente existam diferenças físicas, intelectuais, nenhuma dessas diferenças é suficiente para determinar a submissão e o domínio de um sobre o outro, pois que a experiência, a vivência e as condições a que cada um está sujeito, a astúcia, podem equilibrar as forças. Dessa forma, para Hobbes, o estado de natureza é aquela situação em que todos os homens têm total liberdade e, sendo eles todos livres para quererem tudo e tudo poder fazer, inevitavelmente chegam ao ponto de, dois ou mais homens desejarem a mesma coisa, e como todos são livres para dela se apossarem, e é impossível que todos dela se apossem, tornam-se inimigos e guerreiam pela posse.

Hobbes compreende o homem em estado de natureza, não como um selvagem. Portanto, o homem se relaciona, no entanto, o homem não é naturalmente um animal social, como coloca Aristóteles. Em Hobbes, o homem não sente prazer em conviver com outros, a associação se dá pela necessidade, o outro não é transparente, muito pelo contrário, é completamente opaco. Desse modo, o homem sendo de natureza egoísta, possuindo tendência natural para o domínio, esses pontos aliados a luta pela sobrevivência e preservação e mais ainda a vileza e o orgulho, em total liberdade, sem nenhum controle, só leva a um desfecho: a guerra generalizada de todos contra todos.

Estando então o homem nessa situação, onde todos estão em guerra contra todos, e sem opções para desse estado sair, Hobbes procura vislumbrar, à luz dos conceitos de Lei natural (Preceito racional que proíbe todo homem de atentar contra a própria a vida ou privar-se dos meios para preservá-la ) e de Direito natural( que é a liberdade de fazer ou omitir e não a proibição), a saída. Levando em conta esta situação de impossibilidade de garantia de viver o tempo integral que a natureza lhe concedeu, o homem observando a primeira lei da natureza derivada da Lei natural ( que lhe diz para buscar a paz) e do Direito natural( que dá-nos a liberdade de buscar todos os meios capazes de assegurar a defesa de nós mesmos), chega a seguinte lei: “Que um homem concorde, quando outros também o façam, e na medida em que tal considere necessário para a paz e para a defesa de si mesmo em renunciar a seu direito a todas as coisas, contentando-se, em relação aos outros homens, com a mesma liberdade que aos outros homens permite em relação a si mesmo.”(Leviatã cap. XIV, p. 78-9.) No entanto esse fundamento jurídico não é suficiente para cessar o estado de guerra, é necessário um Estado poderoso e armado capaz de fazer cumprir tal fundamento.

Surge então a figura do Estado absoluto, não conhecido na Idade Média, cujos soberanos estavam sujeitos aos parlamentos e a nobreza. Dessa forma a única maneira de garantir esse poder absoluto é um pacto entre todos os homens, onde todos transferem a homem (que não está sujeito ao pacto) toda sua força e poder de forma que este reúna em si todas as vontades e assim, sua vontade e decisão seja a vontade e decisão de todos. Assim surge o Leviatã, aquele que possui o poder soberano.

Em Hobbes a igualdade é negativa, homens iguais com direitos iguais entram em conflito, se tornam competidores, inimigos. Portanto é a igualdade o que leva a guerra de todos contra todos. Quanto a Liberdade, Hobbes reduz à possibilidade de locomoção, a capacidade de ir e vir, sem oposição nenhuma, e deixa claro que esta liberdade se aplica tanto aos homens quanto aos animais e mesmo aos seres inanimados, visto que liberdade é apenas a ausência de oposição, a incapacidade de movimento. Para Hobbes um homem livre é aquele que dentro de sua capacidade de fazer não sofre restrição externa de realizar essa sua vontade.

Segundo Hobbes, os conceitos de liberdade (em sua opinião, falsos) herdados dos pensadores antigos gregos e latinos, levam a estimular os conflitos. Na busca de controlar os governantes geram sangue e violência. Assim Hobbes despe de valor a liberdade como colocada por estes pensadores e coloca sua concepção de “verdadeira liberdade”: A liberdade de se submeter ou não a vontade do soberano. Mas, isso implica em perder todos os benefícios do contrato. Se o soberano deixa de proteger a vida do súdito, este tem toda a liberdade de se rebelar contra o soberano, no entanto isso não implica que outros possam a este se juntar, visto que o soberano não deixou de proteger os outros, a liberdade é individual, apenas ele tem o direito de recuperar a sua liberdade natural e com ela todas as implicações. O soberano não está sujeito ao pacto, portanto ele não comete injustiças.

O Estado de Hobbes, apesar de não ser fundamentado no medo, ainda assim ele se faz presente e desempenha papel relevante. O leviatã não é aterrorizante, pois que o estado de natureza, esse sim é a imagem do terror, visto que não há segurança e nenhuma garantia, o homem vive em estado permanente de vigília e terror, onde nem mesmo nos amigos é possível confiar. No Estado hobbesiano, o que há é um certo temor do soberano, no entanto se o súdito se mantêm dentro das leis, pouco tem ele a temer.

O Estado não é fundado apenas no medo da morte, ele representa uma aspiração a uma vida confortável, e isto se traduz praticamente em propriedade, ou seja, o Estado se funda também nessa perspectiva burguesa de legitimar a propriedade. O súdito passa a ter total controle tanto do uso da terra quanto do fruto que ela produz, e do abuso, visto ter todo o direito de suprimir todos os outros súditos do uso dessa terra, menos o soberano, e é aqui que o pensamento hobbesiano se afasta dos ideais burgueses, pois nega o direito natural a terra e coloca na mão do soberano a responsabilidade por sua distribuição.

A visão cientifica de Hobbes, quanto à sociedade e à política, são responsáveis, ao lado da concepção de subjugar a religião ao poder do Estado, a negação do direito natural da propriedade, pela sua reputação, juntamente com Maquiavel e Rousseau, de pensador maldito. Hobbes não via no homem um ser naturalmente social, pois se assim fosse o homem não poderia conhecer essa sociabilidade natural, pois que só aquilo que o homem constrói pode por ele ser conhecido, portanto se existe um Estado foi o homem que o fez. É nesses termos que Hobbes concebe o Estado e a Ciência Política.

Manoel N Silva

MEU OLHAR AZUL

2010-09-27T12:16:00.001-03:00

Azul..meu olhar sempre foi azul...

Não conheço outra cor de me olhar... Nem de olhar!

A primeira paisagem que meus olhos lembram

É de dois lagos de um azul sem fim,

Que me olhavam sob duas lentes claras..

Eram os olhos azuis que me velavam...

Depois era um céu azul, mais claro e menos belo..

Mas, ainda azul, que me cobria de liberdade e tempo...

Depois eu conheci outras cores, e também o azul do mar.

Velas brancas sob o céu azul e sobre o azul do mar...

E o vermelho que me fazia chorar...

Mas, que me brindava com o sorriso branco

Sob o azul dos lagos de me embalar...

E veio o mar, e veio a vontade de navegar...

E era azul o mar e a vontade...

Foi aí que eu conheci o triste azul da despedida...

O azul molhado..brilhante...e fiquei parado..

Me vendo numa distorcida imagem azulada..

Que viajou em duas gotas simétricas,

Do presente ao futuro...e instalou-se no passado....

E nunca mais eu vi aqueles lagos azuis, sem fundo...

Eles moram no ontem...

Eu conheci várias cores e olhares de cores várias,

Amei o verde e o carmim, o rosa e o marrom....

Me vesti de negro nos teus olhos...

E hoje meus olhos se colorem de lembranças,

Porém só sei olhar azul, só sei ver azul...

Manoel Nogueira
Fortaleza, 1985.

DIÁLOGO VIRTUAL

2010-09-21T09:19:00.005-03:00

Yedra

O que é ser místico?

Cerberus

Bem, no meu entender é buscar respostas fantasiosas para o que nos escapa a compreensão. Ou seja, inventar respostas através de seres, entidades mágicas, poderosas, ou mesmo se valer de teorias improváveis e/ou sem fundamentação no real.

Yedra

Então podemos encaixar alguns filósofos nesta definição? Heráclito era místico?

Cerberus

Não há como negar que todos os filósofos gregos, apesar de tentarem buscar respostas racionais para explicar o mundo , a natureza e o homem, estavam presos as suas crenças. De uma forma ou de outra eles eram místicos. No entanto é esse movimento de libertação do mito, que diferencia os gregos antigos. No caso de Heráclito, eu diria, que ele estava num estado avançado de libertação do mito, tendo como referência os seus contemporâneos.

Yedra

Sendo que não há muitas maneiras, ou talvez até mesmo nenhuma, de dizer o indizível, podemos dizer que poetas, místicos e amantes usem uma linguagem muito parecida?

Cerberus

Sem dúvida! Não podemos nos furtar da tentativa de explicar. Mas, poetas, amantes e artistas, buscam, contrariamente ao místico, dar conta desse indizível metaforicamente, consciente de sua impossibilidade e irrealidade. O místico não, dogmatiza, realiza a fantasia, concretiza, materializa essa fantasia, e acredita nela como realidade mesma.

Yedra

Mas até que ponto isto faz parte da nossa estrutura mental de buscar pelas causas e explicações?

Cerberus

Tenho comigo que é essa característica o que nos faz racionais. Essa capacidade e necessidade de conhecer, saber por que, como, é a razão em si mesma, sua "essência", sua estrutura mesma.

Yedra

Por que uma forma de conhecimento deveria ser condenada pela forma oposta, com que legitimidade?

Cerberus

Não é uma forma de conhecimento, a meu ver. Veja, por conhecimento eu entendo tudo aquilo que pode ser conhecido por todos os homens e não "revelado" a poucos e nem muito menos dependente de um ente invisível. Por isso separo conhecimento de fé e de arte. Alguns pensadores e estudiosos, colocam fé e arte como conhecimentos e o dividem em três os tipos de conhecimento: Religioso, artístico e racional.

Eu não. Penso a divisão da percepção humana em: conhecimento, fé e arte. Sendo que os dois últimos não se propõem a universalidade e portanto são de cunho particular, acidental. Conhecimento mesmo só aquele que posso comunicar a todos e todos podem acessar universalmente.

Yedra

Somente a Razão pode nos dar acesso às compreensões aproximadas da realidade?

Cerberus

Não, mas apenas o conhecimento pode nos fazer compartilhar tais compreensões.

Yedra

Pois eu não considero legítima esta pretensão "iluminista" de conferir somente à Razão o poder de dar a última palavra em matéria de conhecimento, desmerecendo as outras modalidades, que também correspondem a uma tentativa válida de dar sentido à realidade. Dada à diversidade humana bem como a necessidade individual de cada qual particularizar sua visão de mundo, penso que pretender promover uniformizações cognitivas é arbitrário. O grande poder que foi posto no racionalismo estrito, não conseguiu fazer do mundo algo totalmente inteligível universalmente. E nem poderia. Não há como substituir tradições, costumes e crenças de forma pretensiosamente dogmatizante.

Cerberus

Mas, é unicamente pelo conhecimento racional que podemos universalizar e compartilhar uma realidade empírica, material.

Não é uma questão de subordinar a arte e a fé à razão, mas de deixá-las no seu devido lugar, que é a particularidade. Não podemos tornar uma crença, uma particularidade cultural em conhecimento universal, podemos sim, aceitar como isso que é: particular, pessoal, cultural.

Se formos tomar como conhecimento a fé é necessário particularizar o mundo e fragmentar a humanidade, e assim, viabilizar o relativismo, aceitando que cada religião, cultura, crença pode agir conforme seus valores, em detrimento do homem, da humanidade.

Você concorda que assim seja? Eu não...!

DIREITO INDIVIDUAL, LIBERDADE E PROPRIEDADE PRIVADA NOS DIAS ATUAIS, À LUZ DA DIALÉTICA HEGELIANA.

2010-09-16T09:13:00.003-03:00

O Direito abstrato é a esfera da objetivação e efetivação da vontade livre. Não dessa vontade enquanto escolha, e sim da vontade livre que se tem a si mesma na sua universalidade. A liberdade em si e por si, concebida como unidade de inteligência e de vontade racional e universal se objetiva e segue no caminho de sua efetivação no mundo. Não se restringe nem à sua validade normativa como ordenamento jurídico, nem às instituições da sua aplicação jurisdicional, pois ele é a efetivação da liberdade objetivada, é a liberdade enquanto Ideia.

O Direito Abstrato é “abstrato” em vários sentidos. Primeiro, porque Hegel enuncia e desenvolve somente os princípios e conceitos fundamentais do moderno direito privado, mas considerado independente da sua positivação no Estado e da sua aplicação Jurídica; segundo porque, embora tenha uma efetividade imediata, a liberdade é apenas exigida. É abstrato no sentido de que nele a liberdade é efetiva de maneira somente imediata e por fim, porque o seu princípio fundamental é a personalidade e que só tem consciência da sua liberdade enquanto universalidade formal.

O direito, a ética, a realidade do direito, são formas que se apreendem com o pensamento. A lei, até certo ponto, tem identificação com os componentes da comunidade. Hegel afirmava que a filosofia devia ser, de forma predominante, o princípio móvel da aplicação do direito e das leis. Segundo ele, os Estados suprimidos deste principio se tornariam superficiais no que diz respeito à ética, o direito e o dever. O Estado começaria a se dissolver, e a consciência justa, do direito e da justiça entre os particulares, assim como a destruição da ordem pública e as leis do Estado.

Para Hegel o primeiro momento é o direito pessoal, o individuo toma consciência de sua liberdade como sendo exteriorização do espírito livre. Ou seja, a posse, a propriedade.

A base dos direitos individuais reside na propriedade. A propriedade não é meramente material, a aquisição é fundamental para a afirmação de um indivíduo de identidade e personalidade. A propriedade é uma expressão de si e da afirmação de um indivíduo de direitos, uma vez que é através da propriedade que se pode dizer "isto é meu", uma reivindicação que respeita os outros. A propriedade é a personificação "da personalidade", diz Hegel.

O sistema de propriedade privada estabelece a individualidade e a personalidade através de contrato de câmbio. O Contrato estabelece normas institucionalizadas de propriedade através do respeito mútuo dos direitos e obrigações. A vida econômica é regida pela livre troca de mercadorias. É baseado em um conceito institucionalizado do indivíduo como tendo alguma reivindicação de reconhecimento como um direito de pessoa. Se um mercado de câmbio está a funcionar de forma eficiente, os agentes econômicos devem reconhecer padrões universais, através da qual uma pessoa pode reivindicar a propriedade. As normas estabelecidas de reconhecimento recíproco na esfera econômica moderna são internalizadas em atores econômicos e representam uma "vontade comum".

O conceito de direitos individuais a que esta vontade comum dá o seu parecer favorável é um conceito abstrato. O indivíduo que implica é um indivíduo universal, sem traços particulares e sem referência ao ambiente social ou cultural. Assim, os direitos estabelecidos pela propriedade privada e de câmbio são "direitos abstratos" e envolve os indivíduos como resumo nos temas universais.

Partindo dessa visão hegeliana do direito ideal e da propriedade privada, assim como da importância da mesma para fundamentar os direitos individuais, me parece que de lá para cá, passando pela tentativa marxiana de dar realidade ao direito e por todas as tentativas dos marxistas, não conseguimos objetivar essa liberdade e continuamos no mesmo patamar da crítica hegeliana e pelo andar da carruagem não conseguirá nunca conciliar direito e propriedade privada.

Hegel propõe a que esse direito se torna realidade quando passa da moralidade (A moralidade é essencialmente o lado subjetivo das obrigações recíprocas sociais institucionalizadas nos contratos e no mercado econômico. Indivíduos experimentam tais obrigações recíprocas como uma obrigação moral de respeitar os direitos universais.) para a eticidade (Constitui o momento em que a liberdade torna-se realidade. É a moralidade palpável, acima da opinião e da boa vontade, fortalecendo as leis e as instituições. É a totalidade de determinações morais da família, da sociedade civil e do Estado, incidindo (aparecendo) entre seus membros – existência, manifestação e realidade. Assim dizendo, fica expressa no caráter do indivíduo – probidade, honradez, integridade e honestidade.)

Eu, particularmente vejo puro idealismo, e com as adaptações de Marx e dos marxistas, mesmo assim, essa ideia de objetivar o direito a todos suprimindo a propriedade privada é impossível. A pretensão hegeliana ou a utopia materialista não me parecem ter avançado um só milímetro, e, toda a filosofia contemporânea se remexe desesperada nesta areia movediça do relativismo.

Como vamos reconstituir a família se, cada vez mais, as sociedades se voltam para o macro, para a mega corporação?

A sociedade já não é mais composta de conjuntos de células, ela caminha para se tornar uma massa uniforme, padronizada, sem vínculos privados, pessoais, onde todos os sentimentos serão reflexos dessa mega corporação social.

Não existem linhas de fuga, possibilidades de escape, os muros cada vez estão mais altos e os condomínios que se multiplicam e se expandem e já aparecem, nas classes mais altas, tal qual cidades, e até nas favelas já se manifesta esse tipo de moradia coletiva.

Além disso, atuam aí a ideologia política, religiosa e econômica, toda diversidade se ajusta aos modelos ideológicos, essa mediação é feita sob a forma de modelos que aparentemente atendem e, por isso, agregam e conformam essa diversidade, reduzindo-as a meras manifestações de consumo, credo e preferências políticas, que na realidade não tem nenhum resultado, a não ser a homogeneização da sociedade, visto que toda diversidade se dilui nestas atividades inócuas!

Não há existe mais núcleo familiar, apenas uma célula econômico-social, parte de uma corporação, onde são gerados e criados os novos componentes, os diversos operários que fazem moverem-se os mecanismos de sustentação dessa massa uniforme, onde a diversidade subjetiva, a liberdade e a revolta, são pura idealização e se manifestam como disse antes, em atividades nulas. Não encontramos mais o Casal, visto que a ideia vendida e consumida não é duas pessoas que se relacionam emocionalmente com vista a formar “um”. Essa ideia de união, complementação, foi substituída pelo modelo mais produtivo para o sistema, que são indivíduos com espaços distintos, tanto quanto os filhos, que já não se reportam a pai e mãe e sim ao Estado, pois é ele que regulamenta e conduz a educação das crianças, não existe mais educação familiar.

É, realmente a luta é pura abstração, se dá no meio virtual e não atinge o real. Quanto a nossa natureza nômade e criativa, há muito se recolheu aos confortáveis sofás, ou mesmo às humildes cadeiras de plástico, diante do grande legislador: a mídia televisiva!

Como resistir ao discurso se arte de hoje é mera realidade, cotidiano colocado em holofotes, recortado, separado, mas, ainda assim mero recorte da realidade?

A ciência se fez arauto do discurso e busca apenas realizá-lo e a filosofia é vazia de ações, está sempre na janela a observar o mundo e sua única ação é analisá-lo!

Parece que o homem perdeu o poder de observação e análise e, é só ator nessa sociedade... Não vejo o movimento, ao qual se refere a dialética hegeliana, cujo ápice são momentos da unidade em que não só não estão em conflito, mas, onde tanto um quanto o outro é necessário; e essa igual necessidade faz a vida do conjunto. Ou seja, movimento, relações continuas de opostos!

Parece haver uma conformação, que a humanidade aceitou resignada o que está posto. Mas, o que percebo é que não há resignação, é que essa é a única realidade possível, lógica, natural, histórica e espiritual que podemos viver, e não será a revolta, a indignação (que eu chamo de estado de consciência plena de sua realidade) que modificará os caminhos da humanidade. Pois que essa mesma revolta e indignação são apenas momentos dessa síntese...!

Não temos que levantar da poltrona ou descer da janela, temos que está sempre nesses três momentos, ambos são a mesma posição, é o movimento, o ponto de síntese, a ação. Devemos que ser observador, leitor e ator do mundo.

A meu ver, ainda estamos no direito abstrato e a única efetivação que houve foi a da propriedade privada. Base hoje te todos os sistemas políticos e econômicos do mundo.

Não é por Hegel ser metafísico e idealista (segundo seus críticos) que o seu sistema não sirva de base (Marx que o diga...) e ao mesmo tempo se preste à críticas. Apesar da pretensão hegeliana e o seu absoluto, seu sistema é bem coerente, lógico e consistente, o problema é exatamente esse momento, essa síntese que forja uma eticidade muito longe da realidade humana, dos conflitos sociais reais. Quando olho a sociedade, vejo um todo interdependente, complexo e contraditório entre as múltiplas partes que o formam.

Eu poderia aqui fazer um interminável discurso, cheio de conceitos e mais conceitos acerca do que são o direito individual e a propriedade privada, mas, estaria apenas repetindo o que muitos já disseram e o que todos, que tenham o mínimo de discernimento, intuem e/ou sentem, na própria pele quando da falta e o excesso de ambos. Portanto, limito-me ao problema fundamental que é exatamente esse meio termo, esse caminho aristotélico que permeia todo o pensamento político, social e filosófico, até os dias atuais, sem, no entanto, mesmo sendo o alvo principal dos pensadores, encontrar uma solução que seja aplicável a realidade.

Diante disso, seria muita pretensão minha acreditar que sou capaz de dar essa solução, mesmo porque não acredito que tenha uma solução para esta contradição, no máximo podemos compreender essa contradição e tentar positivá-la, amenizando os efeitos negativos que resultam desse conflito.

Não posso afirmar se existiu um estado de natureza e se o homem natural era bom ou mal, como colocam os contratualistas, ou se o homem possui uma essência como nos afirmam os idealistas em geral, mas, concordo com os que dizem, sejam idealistas ou materialistas que a origem de todo conflito se deva a propriedade, a posse, a privatização do bem que deveria ser comum e, que de modo algum se possa conciliar, sem injustiças, direito individual, liberdade e propriedade privada.

Daí, minha única proposta é uma compreensão profunda deste conflito e busca, dentro dele mesmo, nas suas partes, do melhor movimento contraditório, no sentido de equilibrar positivamente os efeitos dessa relação contraditória e conflitante, na sociedade. Seria o quarto momento dessa dialética (e, é aqui que entra a base hegeliana a qual me referi para enunciar este tópico), esse quarto momento que é uma constante no sistema de Hegel, que diferencia a sua dialética e lhe caracteriza o movimento constante, ascendente, que sempre transforma síntese em nova tese.

Manoel N Silva

A Eticidade em Hegel

2010-08-29T19:01:00.003-03:00

Caracteriza-se pela efetivação da liberdade no real. É a moralidade concreta, não mais opinião e boa vontade, fundamentando as leis e as instituições. É o conjunto da moralidade da família, da sociedade civil e do Estado, acontecendo entre seus membros. Dessa forma fica evidenciado no individuo a honestidade, honradez, inteireza e integridade. É adotado como substância moral, não sou eu como pessoa, como no direito abstrato, nem muito menos o direito da consciência, mas sim o direito enquanto Espírito real de um povo.

A eticidade, a fim de realizar a liberdade, percorre três diferentes tempos:

1 - Família – Como moralidade objetiva, imediata e natural;

2 - Sociedade Civil – Associação com o fim de atender carências, necessidades e dar fiança à propriedade privada;

3 - Estado – consagração universal da vida pública.

Família

É a primeira unidade de união social, dá-se o reconhecimento do casamento como uma união moral: é o reconhecimento do outro, e sua construção exterior está no sentimento.

A família tem sua realização no casamento, e seu desfecho são os filhos, a perpetuação da família.

Podemos também dizer que a família se realiza nos seguintes momentos, casamento, propriedade e educação dos filhos e dissolução.

Sociedade Civil

Acontece como agrupamento de seres privados, preocupados com a realização de suas pretensões pessoais. Realizam então suas carências por meio das coisas no seu exterior, a propriedade, riqueza, através atividade sociais e pelo trabalho. - Carências - tomamos as carências em sentido amplo. Na proporção que o indivíduo sai do estado de solidão natural se depara com novas necessidades inerentes ao convívio com seus semelhantes: São as chamadas carências sociais. São parte do universal, comum a todos antes da associação.

O trabalho media a satisfação das carências no seio da sociedade. Neste momento só acontece uma universalidade que é o Direito a todos da propriedade - reconhecido e mantido pelo Estado. Para o cumprimento da lei, é necessário o reconhecimento coletivo. A violação de um preceito legal não é apenas particular, mas uma transgressão pública, tornando-se perigo para a sociedade, como um todo. Daqui em diante transcende-se a o particular, e constrói-se uma unidade com a universalidade. O poder de policia tem por fim coibir a injustiça, proteger os negócios coletivos e instituições voltadas para o interesse de todos.

A sociedade civil, faz surgir uma instituição de estrutura similar à família, dentro do contexto coletivo: a corporação. Sua finalidade primordial é velar e realizar o que há de universal no particular da sociedade civil. Quanto aos membros como partes da sociedade civil, não têm interesses exclusivamente particulares, tem o dever de conduzir a vontade humana à esfera do universal, ao Estado.

Estado

É no Estado que se dá a realização efetiva da eticidade. A liberdade realiza-se plenamente, vindo tornar-se clara para si e consciente em si. Hegel afirma então afirmar ser o Estado o fim último da razão, detentor de um direito elevado ao relacionado com o direito individual, os componentes do Estado têm nele o mais alto dever. No momento em que as pretensões particulares colidem com o universal temos a super posição da liberdade pessoal e da propriedade privada como o fim último, substituindo os interesses universais. A contrario senso a visão de Hegel é a vida coletiva e os indivíduos ali dentro passam a ter realidade, moralidade e objetividade.

Manoel N. Silva

HEGEL, Georg Wilíelm Friedrich, 1770-1831. Princípios da Filosofia do Direito /G.W.F. Hegel; tradução Orlando Vitorino. - São Paulo : Martins Fontes, 1997. (Clássicos)

A Moralidade Hegeliana

2010-08-09T08:11:00.001-03:00

A moralidade é essencialmente o lado subjetivo das obrigações recíprocas sociais institucionalizadas nos contratos e no mercado econômico. Indivíduos experimentam tais obrigações recíprocas como uma obrigação moral de respeitar os direitos universais.

Moralidade é o gesto em direção ao que deveria ser e muitas vezes não é. É um ideal abstrato, uma visão do bem, baseada no reconhecimento mútuo de direitos. As pessoas são moralmente motivadas por um sentimento de dever de defender os direitos universais dos indivíduos. A moralidade, segundo Hegel, indaga pela "autodeterminação da vontade". Pelos propósitos e intenções que movem o sujeito agente.

A responsabilização, do ponto de vista subjetivo, portanto, exige a presença destas duas condições: o reconhecimento e a vontade. Na exteriorização a vontade reconhece como seu o que ela soube e quis fazer. Só um ato livre pode ser responsabilizado. É o direito de saber que cada indivíduo tem.

No, Princípios da Filosofia do Direito, Hegel tenta fundir diversos elementos de sua filosofia e pensamento social em uma grande declaração sobre a natureza da modernidade. Ele traça uma concepção moderna de individualidade e do indivíduo como portador de direitos de modernas instituições sociais, econômicas e políticas.<

Ele também descreve como esta noção moderna do indivíduo, enquanto a positiva em muitos aspectos, dá origem a determinados esforços e para a alienação do indivíduo do coletivo. Na primeira seção, Direito abstrato, Hegel retorna a um tema de escritos anteriores em que ele luta com a crença bastante comum de "direitos naturais" que estão presentes várias teorias, por exemplo, no "contrato social", de John Locke, onde diz que a ordem social ou política é para derivar sua legitimidade da sua capacidade de defender e proteger os direitos de autonomia, os indivíduos soberanos.

Para Locke e outros, o social é apenas o resultado de um contrato entre indivíduos autônomos a respeito uns dos outros direitos. Nessa visão, a extensão da relação de uma pessoa para outra pode ser resumida no slogan: "Seja uma pessoa e respeite os outros como uma pessoa." Hegel acredita que esta visão da vida social de um modo geral é precisa, mas ele rejeita a crença de que reconhecimento mútuo contratual e o ideal universal de direitos individuais sejam os fundamentos que suportam as bases de todas as sociedades ao longo da história. A visão de mundo implícita na teoria do contrato e na obrigação moral de respeitar os direitos individuais não é o fundamento da vida social, mas sim um reflexo do espírito da época moderna.

Ele também critica a teoria política contemporânea e idealista da filosofia moral por não reconhecerem que os fenômenos que reconhecemos como leis universais são expressões realmente especiais da cultura moderna.

Hegel pretende determinar, na moralidade, as condições de responsabilidade subjetiva. Sua preocupação é com os desdobramentos, circunstâncias e conseqüências do agir.

Para Hegel toda ação concreta, pode acarretar inúmeras conseqüências. Por isso só se pode ser responsabilizado por algo do que se tinha conhecimento. Só me pode ser imputado o que eu sabia acerca das circunstâncias de uma ação. Por outro lado, deve-se levar em conta que existem conseqüências necessárias às ações e que nem tudo pode

Não se podem ignorar as conseqüências, porque elas constituem a própria ação; manifestam a explicitam o que é a ação mesma, e também, que muitos aspectos de fora da própria ação se juntam a ela contingentemente e mas não são a própria ação diretamente. Como então distinguir o que é e o que não é da ação? Para solucionar isto, Hegel propõe que passemos do propósito a intencionalidade da ação.

A intenção abrange também a objetividade enquanto o propósito é puramente subjetivo. A intenção considera as conseqüências das ações particulares sobre o universal. O propósito é individual. A intenção é o propósito universal.

O meio pelo qual se chega a normas consensuais na moral e no direito é o discurso argumentativo, exercido por todos os indivíduos. Isso os tornará co-responsáveis pelas conseqüências de suas ações.

Em caso de "perigo extremo e em conflito com a propriedade jurídica de outro", escreve Hegel, a vida tem um "direito de emergência". Trata-se de um direito, e não uma concessão. O direito de emergência é o direito de defender a vida, mesmo que para isso tenha que lesar a propriedade de outro. A vida é um direito anterior ao "direito abstrato". O direito abstrato trata dos direitos mais imediatos dos indivíduos, entre eles, o direito à propriedade. A situação de emergência não invalida a lei, mas mostra que ela não é absoluta. Isto significa dizer que é necessário levar em conta as circunstâncias de cada situação.

Manoel N Silva

HEGEL, Georg Wilíelm Friedrich, 1770-1831. Princípios da Filosofia do Direito /G.W.F. Hegel; tradução Orlando Vitorino. - São Paulo : Martins Fontes, 1997. (Clássicos)

ÉTICA UTILITARISTA

2010-06-06T15:25:00.001-03:00

Para os utilitaristas, os únicos princípios éticos que regem o agir do homem são a fuga da dor e a busca do prazer. Segundo Jeremy Bentham, devemos agir conforme o cálculo da felicidade, uma formula quantitativa que apuraria o prazer e a dor causada por uma ação. Segundo essa ótica utilitarista, o que vale para dizer se uma ação é boa ou má é quantidade de prazer ou dor que ela causa, portanto ela é totalmente empírica. Ao contrário da ética Kantiana, totalmente interiorizada com seus imperativos hipotéticos e categóricos, a ética utilitarista, na sua forma pura, não leva em consideração a intenção, e sim o resultado.

Essa é mais ou menos a interpretação que a maioria faz do utilitarismo, a meu ver, errônea e usada convenientemente para justificar os extremos do capitalismo para tentar justificar a miséria de uma parte da sociedade em função do beneficio da maioria.

Eu particularmente adoto uma ética baseada no utilitarismo Milliano, que propõe uma ética utilitarista e faz um cálculo qualitativo da felicidade, apesar de basear-se também no mesmo principio: fuga da dor e busca do prazer.

Procurei sempre guiar minhas ações no sentido de promover o melhor resultado. Minhas ações são pensadas de modo que menos consequências desagradáveis ela me traga e aos outros. Isso não quer dizer que eu vá agir em função do outro, ajo sempre em função ou de mim, ou do "nós", o outro é sempre a última opção e, só escolhida se trouxer algo ao "nós" o que, indiretamente, beneficia o "eu".

E por mais que essa ética se mostre egoísta, egocêntrica esse meu comportamento tem como principal ação o respeito ao outro, pois é o outro igual a mim.

Portanto, respeitando-me, respeito-o, pois não vou ferir-me e consequentemente não vou ferir o outro que é meu igual, e companheiro de jornada, além de sermos dependentes um do outro para sobreviver.

Essa ética a qual condiciono esse meu agir é perfeitamente humana, empírica e baseada em ser feliz e promover a felicidade de todos.

Alguns sempre me dizem, não podemos agir somente com a razão, precisamos levar em conta as emoções. Você age friamente, pensando só no melhor resultado de sua ação...

Sim, contra argumento, agir movido por emoções todos nós agimos, agora essa emoção não é e, nem pode ser já ato, ela precisa passar pela razão, para poder ser interpretada e externada em forma de ação, de modo que não nos traga dor, ou pelo menos que nos traga a menor dor possível.

Que outro instrumento de compreensão e elaboração de conceitos e preceitos poderia adotar, para raciocinar, senão a razão? Ou será que podemos agir totalmente por instinto? Não! Aqueles que agem totalmente por instinto são animais irracionais, desprovidos de consciência, de vontade, determinados.

Mas, a razão é apenas instrumento, somos seres emocionais, somos movidos por sentimentos e, no meu entender, sentimento é uma emoção elaborada, uma tentativa de compreensão e expressão da emoção, um conceito acerca dessa emoção.

Portanto, passa necessariamente pelo crivo da razão, o que me leva a concluir, que tudo passa pela razão, até mesmo aquelas sensações (emoções) que não conseguimos conceituar, apenas sentir e que provocam ações imediatas (por instinto), essas(as ações) sim, sem controle racional. Como, por exemplo, alguém joga um punhado de areia em meu rosto e, imediatamente fecho os olhos, o ato é imediato, instintivo, mas é o conhecimento anterior da emoção (no caso aqui a dor que a areia provoca nos meus olhos), me "despertou" o instinto. Portanto essa emoção (a dor) já foi anteriormente experimentada e devidamente analisada e registrada pela razão.

Mas, aí alguém me pergunta, é possível extrair quantitativamente a priori o grau de êxito ou "felicidade" de uma ação, desconhecendo os seus resultados?

Não, repoderei, por isso a ética que se baseia nesse principio, é empírica, ela se baseia na consequência, não existem regras a priori, é a experiência que vai nos dizer se a nossa ação é boa ou não. Essa não é uma ética intimista. É uma ética prática que se realiza na ação e tem seu valor definido na consequência.

Por isso me afasto um pouco de Bentham e tenho mais afinidade com a proposta Milliana, de um cálculo qualitativo da felicidade. Ou seja, não é quantidade de felicidade que importa para dizer se uma ação é boa ou má, mas sim a qualidade da felicidade.

No entanto, dizem os críticos de Stuart Mill que ele se afasta do utilitarismo, pois seriam adotados valores abstratos nesse cálculo, eu discordo, já que essa qualidade é definida pela experiência e não aprioristicamente.

Manoel N. Silva

ORAÇÃO

2010-05-02T12:39:00.001-03:00

Quisera
A certeza!
O doce prazer de sentir
E ter fé
Caminhar no escuro,
Fechar meus olhos
E saber como chegar...

Quisera
A calma do crente
Sempre conciso
Quase contente
Nunca se reparte
Nunca se ressente...
Não duvida. Não se revolta.
Só a fé se reporta!

Quisera
O temor do crédulo,
Ao castigo inútil, sem razão,
Entregar-me...
Caminhar sem olhar os lados,
Os cantos, os becos, as sombras.
Apenas lamentar e,
Contrito me calar.

Quem dera
Poder me olhar no espelho
A barba aparada
O cabelo arrumado
Uma bomba ao largo
Explodindo milhares,
E eu, tranqüilo,
Meu bigode pentear...

Quem dera
A alegria de cantar
Vestido de esperança
E durante o canto,
Daquelas doces crianças,
Como se fossem bichos
Envoltas em lixo,
Não me lembrar...

Quisera
Um lindo hino
Na boca de um menino
Me enchesse de emoção
E que um prato vazio,
Uma mão estendida,
Não me tirassem o tino!

Quisera
De terno e binóculo
Do alto da minha fé
Olhar o mundo
E ver apenas rebanhos
Ovelhas brancas e ordeiras
E eu, do alto da minha idiotice
Sentir-me pastor e guia
E de dentro de minha
Megalomania
Declarar-me feliz!!!

Manoel Nogueira

Relação

2010-03-24T15:17:00.001-03:00

Eu te olho...

Tu me olhas...

Eu não me vejo,

E tu não te vês

É que me encontro

no caminho entre você e eu

Sou essa passagem instável,

Que nos define e que nos separa.

E, nesse desenlace

sou o abraço e o espaço,

entre a minha mão estendida

e a tua mão espalmada!

Sou a soma e a diferença,

Que nos impulsiona e nos aprisiona.

Não sou eu e nem sou você

Nem somos nós...

Somos, você e eu,

O vazio entre o gesto e a voz!

Manoel N Silva

Fortaleza, 2009

O Absurdo em Sartre à luz da Náusea.

2010-03-20T09:26:00.001-03:00

No primeiro trabalho de Albert Camus, O Mito de Sísifo, Camus faz referência direta a Náusea, romance de Jean-Paul Sartre e da experiência do absurdo, quando afirma: "Esse desconforto diante da inumanidade do próprio homem, este tombo incalculável diante da imagem de que somos, essa" náusea”, como um escritor de hoje chama-o, é também o absurdo."

Sartre e Camus queriam colocar a pessoa como sujeito para o centro da discussão filosófica, o que significa dizer que ambos procuraram compreender e interpretar o comportamento humano e a experiência. Neste contexto de afirmação, os homens fazem tanto referência à experiência da náusea insistente, como a uma consciência do absurdo da existência: “Nós existimos no mundo, estamos presentes para os outros, e náusea é um acesso a nossa existência.”

Tentaremos aqui explorar o uso de Sartre do absurdo, primeiro em sua filosofia e, em seguida, em sua ficção, especificamente o seu romance A náusea. Sartre diz que a característica definidora de um existencialismo que todos os existencialistas concordariam é a idéia de que "a existência precede a essência." No ensaio de Sartre "O Humanismo é um existencialismo", afirma a sua posição filosófica sobre o existencialismo:

“O existencialismo ateu, que eu represento, é mais coerente. Afirma que se Deus não existe, há pelo menos um ser no qual a existência precede a essência, um ser que existe antes que ele possa ser definido por qualquer conceito, e que o ser é o homem ou, como diz Heidegger, a realidade humana. Significa em primeiro lugar, o homem existe, aparece, aparece em cena, e, só depois, se define. Se o homem, como o concebe o existencialista, é indefinível, é porque primeiramente ele não é nada. Só depois ele vai ser alguma coisa, e ele próprio terá feito o que ele vai ser.” (Sartre, o Existencialismo é um humanismo)

A questão do ser, para Sartre, é estudada a partir de um ponto de vista subjetivo, e não há uma passagem em relação ao primado do conhecimento para o primado da existência. Sartre queria uma mudança da epistemologia para a ontologia. O Existencialismo de Sartre busca a ontologia das estruturas do ser e descreve o "o quê" e o "como" (e não o "porquê") da realidade humana como ela se manifesta no mundo.

Além disso, Sartre criticava a filosofia tradicional, ele rejeitou a separação kantiana entre númeno e fenômeno, que designava o nosso mundo como a aparência de uma realidade e que o mundo mesmo, em si, nos era inacessível. Segundo Kant, o mundo noumenal ou “coisas em si” está além do nosso alcance, porque o mundo fenomenal é o único mundo que podemos saber. Sartre foi de encontro a este e aprovou os termos de Hegel, de “ser-em-si” e “ser-para-si” para definir e distinguir entidades inconscientes de entidades conscientes. Sartre descreveu os objetos inanimados como em-si, tais objetos não se questionam.

Porém podemos determinar a essência de um objeto em si, mas o seu ser é transcendental; vai além da sua essência. Mas também não é ser-para-si, que é o que Sartre chama de consciência individual. Desde que a consciência é para-si (não tem a auto-identidade do em-si), é descrita por Sartre como uma falta, um vazio, ou uma capacidade de encontrar o seu próprio "nada" de ser.

O “para-si” contrasta com o “em-si”, que simplesmente "é" , pois o “para-si” está sempre em constante processo de transformação. Tudo da ontologia de Sartre, portanto, gira em torno da “em-si “ e “para-si”. Para Sartre estas duas propriedades antitéticas indicam que o “ser em si” é revelado ao “para-si” através da experiência da náusea e do absurdo. Além disso, o “em-si” é transcendental porque vai além do nosso conhecimento das coisas, através da apreensão emocional.

Também Camus partilha deste ponto de vista da divisão entre nós e os objetos e também se relaciona com esta experiência para o absurdo, quando diz no O Mito de Sísifo:

“Um passo mais baixo e entramos na estranheza sem sentir: percebemos que o mundo é "denso", percebendo o quanto uma pedra é estranha e irredutível a nós, Só uma coisa a natureza ou intensidade de uma paisagem não pode nos negar: que a densidade e que a estranheza do mundo é o absurdo.”( Camus,O Mito de Sísifo 14)

Ser apenas "é", não há razão para isso, que é o sentido do absurdo, aliás, isso se relaciona com a sensação de náusea e de duas outras propriedades antitéticas que caracterizam os seres humanos no mundo: facticidade e transcendência. Nossa existência nos é dada através do cogito pré-reflexivo. Ele vai além do que podemos saber, mas podemos ter a percepção consciente de que: "Assim como a minha liberdade é apreendida em angústia, de modo que o para-si é consciente de sua facticidade.” Ele tem a sensação de completar a sua gratuidade, mas apreende-se como sendo aí para nada.

No capítulo sobre "O Corpo", em O ser e o Nada, Sartre nos coloca:

O que para o outro é o seu “eu” torna-se para mim a carne do outro... A carne é a pura contingência de presença. É normalmente escondida por roupas, maquiagem, o corte do cabelo ou a barba, a expressão, etc. Mas no decurso da longa convivência com uma pessoa sempre chega um momento em que todos esses disfarces são jogados fora é quando nos encontramos na presença pura da contingência de sua presença. Nesse caso, conseguimos na face ou outras partes do corpo a intuição pura da carne. Esta intuição não é só conhecimento, é a apreensão afetiva de uma emergência absoluta, e esta apreensão é um tipo particular de náusea. (Sartre, O Ser e o Nada, 43-44.)

A contingência absoluta que Sartre descreve aqui é uma outra expressão do absurdo. Esta lacuna do nada entre uma pessoa (o para-si) e o mundo (o em-si) é parte do absurdo. Preso na contradição, é esta fresta distinta entre, nós e os objetos no mundo, e o abismo entre nós e nossos corpos, que se manifesta na experiência do absurdo. É essas duas experiências do absurdo que trazem Sartre e Camus juntos, mas a questão do método agora surge. Em O que é literatura? Afirma Sartre:

“O escritor engajado sabe que as palavras são de ação. Ele sabe que revelar é mudar e que se pode revelar apenas pelo desejo, pela vontade de mudar. Ele abandonou o sonho impossível de dar uma visão imparcial da sociedade e da condição humana. [...] e, pode-se concluir que o escritor escolheu para revelar o mundo e especialmente para revelar o homem por outros homens, para que este possa assumir a plena responsabilidade perante o objeto que tenha sido assim desnudado.”( Jean-Paul Sartre, O que é Literatura, PP 23-24.)

Diante disto, indagamos: que métodos Sartre usa para revelar uma pessoa e o mundo? Seguramente para fazer isso que diz, sendo ele um dos melhores representantes dos existencialistas, ele experimentou diferentes métodos literários para encontrar o que melhor expressa isso.

Apesar de ensaios filosóficos e teatro terem feito parte do seu repertório, foi o seu trabalho de ficção que convincentemente demonstrou sua posição filosófica em um ambiente humano e fez o seu trabalho mais atraente e acessível ao mundo: "Um dos motivos principais da criação artística é certamente a necessidade de sentir que são essenciais em relação ao mundo. "( Sartre)

O romance de Sartre fornece um objeto de definição objetivo, porque todo mundo tem a capacidade de experimentar o que ele apresenta, e subjetivo, pois cada indivíduo escolhe o que é adequado às suas necessidades.

Ao usar o romance como uma forma de arte, Sartre estava reagindo contra a crença filosófica tradicional que qualquer ênfase na experiência individual e criativa era para os artistas e não para filósofos. Contra esta postura tornar-se a figura do mediador, Sartre documentou isso através da ficção, a fim de não perder o contato com a experiência humana.

A idéia mais profunda sobre essa literatura é o que ele chamou de "literatura da práxis" práxis significa ação. Face ao exposto, A Náusea pode ser estudada do ponto de vista do absurdo uma vez que ele incide sobre essa experiência nesse trabalho.

Camus diz em relação aos romancistas e do absurdo:

O essencial é que os romancistas devem triunfar no concreto e que esta constitui a sua nobreza. Este triunfo inteiramente carnal foi preparado para eles, um pensamento em que os poderes abstratos foram humilhados. Quando eles são completamente assim, ao mesmo tempo, a carne torna a criação resplandecer em todo o seu esplendor absurdo.(Camus, MS)

Dos romances de Sartre, A Náusea é aquele que é aclamado pela crítica como o seu melhor, em parte porque sublinha o absurdo de contingência. o livro pretende ser um diário íntimo mantido por um certo Antoine Roquentin, ele é um viajante do mundo, leva uma vida itinerante, e se estabelece em Bouville (Mudtown) a fim de escrever sobre o Marquês de Rollebon, uma figura histórica que foi destaque na história da França. O tema principal do romance, como o título indica, é que Roquentin constantemente vem sentindo náuseas quando ele pega ou percebe objetos do mundo:

“Lembro-me melhor o que senti no outro dia na praia, quando eu segurava a pedra. Era uma espécie de enjoo adocicado. Como era desagradável! Veio da pedra, eu tenho certeza, ele passou da pedra para a minha mão. Sim, é isso, é exatamente isso, uma espécie de náusea nas mãos.” (Sarte, A Náusea, 10-11)

Para curar sua náusea, Roquentin mergulha no passado e tenta ter aventuras lendo livros e escrevendo uma biografia histórica, e isso parece dar-lhe uma trégua parcial de sua náusea. A contingência ontológica de Roquentin é ser-no-mundo pode ser alcançada em camadas sucessivas e como cada camada o arrasta para trás, o absurdo torna-se cada vez mais evidente. A primeira camada é o choque entre a consciência e opacidade dos objetos conhecidos no mundo. No seu diário de Roquentin, descreve essa camada opaca como sendo a fissura entre si e os objetos, entre o conhecimento e a realidade. Recorrendo a memória e análise de seu passado, Roquentin tenta documentar o que está acontecendo com ele:

“Mantenho um diário não deixar que nenhuma nuance ou pequenos acontecimentos possam escapar, embora possam parecer insignificantes. E acima de tudo, classificá-los. Eu devo dizer como vejo esta mesa, esta rua, o povo, o meu maço de cigarros, uma vez que essas são as coisas que mudaram. Devo determinar a extensão exata e natureza dessa mudança. (Sartre, N,1)

Certamente não são os objetos que se alteraram, mas sim a percepção de Roquentin deles Nesta camada exterior do absurdo, o simples fato de classificar as coisas indica que a sua classificação dá conta apenas de certas características que distinguem um objeto de outros. Mas, há uma cisão entre os rótulos, descrições e explicações, por um lado, e a existência bruta das coisas sobre os outros.

Logo no início da história, torna-se evidente que a náusea que ele experimenta vem da revelação da existência pura das coisas:

“Sua camisa de algodão azul sobressai alegremente contra uma parede cor de chocolate. Isso também traz a náusea. A náusea não está dentro de mim: eu a sinto lá fora, na parede, em todos os lugares ao redor de mim.” (Sartre, N, 19)

Como já dito antes a existência em si não pode ser totalmente explicada pelo para-si e aqui, vemos a frustração Roquentin nessa tentativa de compreender o que é "absurdo", sem qualquer significado. Ele sabe que os objetos existem, mas não faz sentido perguntar o que é ou o que eles querem dizer.

No desenrolar da história, há vários casos em que Roquentin vê objetos familiares de maneira diferente, e ele se lança na tentativa de manter a existência.

Sartre está tentando intensificar o abismo entre a palavra e o objeto. A percepção humana no seu confronto com o absurdo da existência bruta, despojada de sentido humano, revela que o mundo é indiferente aos nossos rótulos e tem uma densidade e existência própria. O em-si simplesmente é.

Na experiência da náusea, os objetos perdem as suas etiquetas. Os rótulos já não se prendem a seus objetos. Divorciados um do outro, tanto a palavra como o objeto são examinados em uma espessura e estranheza peculiar. A experiência da náusea é uma experiência do absurdo, uma percepção de que os rótulos, descrições, e coisas do gênero são construções humanas e não têm nada a ver com a existência, mas apenas servem aos nossos propósitos práticos. Roquentin começa a entender que o passado, que ele tentou recuperar através de sua leitura, cegou-o para a falta de significado ou propósito em sua vida. Diante dessa falta de sentido, ele busca esse sentido através de M. de Rollebon:

“...M. de Rollebon era meu parceiro, ele precisava de mim para existir e eu precisava dele para não sentir a minha existência. [...].Eu era apenas um meio de fazê-lo viver, ele era a minha razão de viver, ele livrou-me de mim mesmo. O que devo fazer agora? (Sartre, N,98)

Agora a existência de Roquentin pode ser entendida a partir da próxima camada do absurdo: o abismo entre a intenção do nosso presente eo passado e as nossas possibilidades de futuro. Somos seres no mundo e fazemos as nossas próprias regras, mas só podemos realizar-nos por que encontramos os nossos valores fora de nós mesmos. Ou seja, nós fazemos nossas escolhas por nós mesmos, e esta é nossa responsabilidade; também somos responsáveis por nossas ações no futuro, porque os nossos valores vêm de nossos projetos futuros, que são as projeções atuais. Somos a soma das escolhas que fizemos na vida, por isso, nos impressiona esse estar fora de nós mesmos. Posteriormente, parece que somos nós mesmos o passado e o futuro, e esta é a nossa responsabilidade, no entanto, não são idênticos os nossos egos passados e futuros. No processo temporal, estamos sempre a ser quem somos, portanto, estamos condenados à liberdade. "Temos de lidar com a realidade humana como um ser que é o que não é e que não é o que é." [Sartre, N,13]

Se tentarmos esquecer nossas contingência,nossa gratuidade ou a nossa falta de necessidade, estamos em má-fé, uma finalidade no mínimo, subversiva. Ela pode assumir a forma de uma fuga, que deve terminar em fracasso.

Uma vez que Roquentin descobre que ele é a náusea, em seguida, ele entende que não há aventuras reais desde que os dois são opostos e ainda porque a náusea não é algo que ele pode se afastar, e, inversamente, as aventuras não são algo que ele pode sair e encontrar. Roquentin é livre, ontologicamente contingente e qualquer tentativa de escapar de sua contingência presente termina em fracasso. Camus também explica essa liberdade absurda com estas palavras: "Esse inferno do presente é o seu Reino no passado."(Camus, MS,15)

Roquentin tem usado seu relacionamento passado com Anny e sua leitura histórica como uma fuga do mundo e do absurdo, ao invés de confrontá-lo: "Você não precisa colocar o seu passado no seu bolso, você tem que ter uma casa. Tenho apenas o meu corpo: um homem inteiramente sozinho, com o seu corpo só, não pode entrar em memórias, elas passam por ele.. Eu não devo queixar-me: tudo o que eu queria era ser livre "(Satre,N,65). Finalmente, a náusea que ele experimenta o traz de volta à realidade e ele começa a perceber a sua contingência. Contingência, neste caso significa absurdo. Esta idéia de reconhecer o absurdo, levando ao conhecimento da contingência, é a camada final que deve ser descascado para revelar a camada interna: o corte absurdo entre facticidade e transcendência.

No final do romance na cena do parque, a náusea que continuamente sente lhe permite compreender a sua existência: ele é a náusea. Náusea é a sensação física que diz a sua consciência que ele é o seu corpo e, portanto, Roquentin tem a revelação no parque que a vida é essencialmente absurda, e ela é desnecessário a menos que ele obtenha o controle de sua vida e mova-se para frente. Isso significa que o mundo oferece nenhum significado maior, e ele deve criar o seu próprio. Coincidentemente, ele conclui que ele vai sair da Bouville e escrever um romance. Este é realmente um método Sartre utiliza para transmitir suas idéias sobre a nossa contingência brutal (falta de necessidade) e nossa paixão ardente pela vida em relação aos dois antitéticas propriedades humano: facticidade (nosso ser-no-mundo, que inclui os nossos corpos, no nascimento , classe, educação e passado) e transcendência (nossa projeção de nós mesmos para o futuro), que também nos dá significado e valores. A nossa paixão pela vida consiste em transcender a nossa facticidade em direção às metas que temos escolhido pessoalmente, nossa essência é o nosso passado e nós somos o que nós fizemos a nós mesmos.

À luz dessas observações conclui-se que a chave para a náusea, é a epifânia de Roquentin no parque. Ele tem uma visão, excitante e perturbadora, que o persegue: a existência revela-se. A raiz da árvore é o colar "das coisas" ou é "misturado à existência", então tudo o que ele observa derrete no mundo os objetos tornam-se um líquidos. Da mesma forma que Roquentin sente que a sua própria existência como nauseabunda e inevitável, ele também faz uma descoberta semelhante sobre os objetos: eles estão lá simplesmente "no caminho", como ele, sem razão de ser. Logo a seguir Roquentin ouve uma fonte borbulhante e pensa consigo mesmo que todas as coisas deixam de deriva para a existência como "aquelas relaxadas mulheres que caem na gargalhada e dizem: 'É bom para rir’” (Sartre,n,128). Roquentin começa a entender a distinção entre facticidade e transcendência e descobre que não há meio termo entre a não-existência e existência: Se existir, você tem de existir completamente, mas "a existência é uma deformação”.

Finalmente, Roquentin compreende a sua existência porque é absurda: "Eu entendi que eu tinha encontrado a chave da Existência, a chave da minha Náusea, a minha própria vida.” (Sartre). Nesse momento se dá compreensão da absurdidade e da gratuidade da existência.

Referências:

SARTRE, Jean-Paul. A náusea. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005.

CAMUS, Albert, O mito de Sísifo, trad. de Ari Roitman e Paulina Watch- 6ª Ed. – Rio de janeiro – Record, 2008

SARTRE, JEAN-PAUL O que é Literatura, 3ª Edição – S. Paulo - Ática,1999

SARTRE, JEAN-PAUL, O Existencialismo é um Humanismo. Trad. Vergílio Ferreira. Rio de Janeiro - Bertrand Editora. 2004

SARTRE, JEAN-PAUL, O Ser e O Nada - 13ª Edição – Petrópolis - VOZES, 2005

LÚCIDA EMBRIAGUEZ

2010-01-28T08:57:00.003-03:00

Sento-me na varanda

Abro uma garrafa de vinho

E bebo, saboreio cada gota.

Embriago-me de consciência...

Por mais que meu desejo

Se lance em busca do sonho

E minha boca mergulhe

No carmim desse bálsamo,

Minha mente permanece intacta,

Imune ao álcool e ao desejo.

Meu corpo cambaleia,

Já não sabe aonde vai

Nem obedece a minha vontade

Mas, minha mente tranquila,

Avalia, mede cada tropeço,

Cada descompasso,

Calcula a distância e,

Guia-me no amargo caminho,

Dessa agonia racional!

Manoel Nogueira

Fortaleza, 2010.

ESCULTURA DA ALMA

2010-01-05T15:04:00.003-03:00

- Eu, o que sou?

Sou uma vazia pedra, rocha nua
Que o cinzel do mundo
Cava e modela, risca, constrói
E na noite, que é menor que um instante
Reforma, retoca, reconstrói e destrói...
Acordo pedra lisa e durmo arte do mundo
Dia após dia, Sísifo sem pedra,
Refaço a jornada e refaz-me a vida
Estrada perdida, sem passado e sem futuro
Presente correndo, fugindo...

- Eu, o que sou?

Sou o que contemplo no espelho
Da tua face inacabada.
Sou o que projeta meu coração
No vão do tempo a minha frente.
Sou o que escolhe a minha mente
E o que faz a minha mão!

Manoel N. Silva
Fortaleza/2010

“Existir”

2009-11-21T15:37:00.004-03:00

Só, diante do mundo,

Olhando nos olhos da minha solidão

Sentindo o peso enorme da existência

Percebo o quão densa é a vida!

É como se me movesse em câmera lenta

Ou se estivesse imerso em areia movediça.

Cada ato investe-se de um enorme peso

E de nada adianta me mover,

Todas as escolhas são sem sentido

Mas, absurdamente,

O único sentido é mover-me,

Caminhar sempre adiante, seguir em frente,

Na busca inútil e gratuita pela significação.

Cada passo que dou, carrega o mundo,

Cada gesto é o gesto de uma multidão!

Toda palavra tem valor de vida

E a minha vida, ela mesma, nada vale...

Sinto-me livre! Sou fatalmente livre

Mas, essa liberdade,

De tão plena é absurda e inútil

Todo o valor que ela encerra

É o valor que a responsabilidade agrega

Pois que coloca a humanidade

Nas minhas mãos.

Manoel N. Silva.

SONHO DE PRATA

2009-10-24T11:09:00.004-03:00

Sonho de prata

Que ao meu olhar engana

E, meu cérebro,

No limiar da embriaguez

Abraça essa luz indefinida

Que espelha-se no azul cintilante

Dos teus olhos acesos de prazer!

Já não me importa...

Esse azul me reporta

As portas do meu desejo

Não faz mal se tua luz

É apenas o reflexo

Do brilho do meu querer,

A realidade do meu prazer

Derrama-se em gotas de vida!!

És já tudo que minha mente entende..

És o tremor do meu corpo

Sob tuas unhas em minha carne

E o gemido uníssono de nossas bocas cansadas...!

Manoel Nogueira

Fortaleza, 2009.

SOCIEDADES SECRETAS

2009-10-07T14:10:00.003-03:00

O ser humano sempre busca se fechar em grupos seletos. Desde criança ele busca isolar-se na menor célula possível de convivência e na maior afinidade possível entre os componentes. São os “clubes do bolinha”, as irmandades.

Essa tendência ao corporativismo parece ser inerente a civilização a que se submeteu o ser humano. Fechamo-nos em uma bolha social e excluímos dela todas as diferenças de comportamento. Com isso geramos o preconceito, a exclusão. Apesar de convivermos num ambiente diversificado, plural, na realidade apenas suportamos essa convivência em nome da sobrevivência e a certeza que temos a nossa “bolha” nos esperando. Nela geralmente soltamos os nossos cachorros e monstros do preconceito e da intolerância. Ali nos manifestamos em toda nossa plenitude humana. Estamos entre iguais, comungamos das mesmas opiniões e das mesmas visões sobre o mundo e os “outros”.

Geralmente quando ouvimos falar de seitas, sociedades secretas, grupos terroristas tais como, Klu Klus Klan, Skin Heads e outras mais... Indignamo-nos, revoltamo-nos com as atitudes destas sociedades, desses grupos.

No entanto, eu vos pergunto: Quantos de nós não temos as nossas “sociedades secretas”? Quantos de nós praticamos a tolerância e estão livres dos preconceitos? Quem, dentro do seu grupinho, já não isolou, descriminou e desejou eliminar do seu convívio pessoas que se comportam diferente?

Até onde grupos terroristas diferem, em pensamento e ideologia, das nossas minúsculas sociedades secretas? O terrorista do Hamas é diferente do membro dos Rosa cruz? O Integrante da Ku Klux Kan é diferente do integrante da Pastoral do Menor?

No meu modo de ver, eles diferem apenas em ações. Mas, os princípios de ambos, a motivação, são os mesmos. Ambos estão absolutamente convictos de que fazem um “bem”.

Fazem mesmo?

Afinal qual a organização mais honesta, a que mata ou a que deixa morrer?

A que se utiliza do medo para atingir a "harmonia", ou a que se utiliza da bondade para harmonizar o medo?

LIBERDADE

2009-10-07T12:12:00.002-03:00

Não vou falar sobre o que é a liberdade, se ela existe ou não! O que pretendo é analisar o que existe em função deste conceito! Qual a influência deste conceito na minha existência, seus benefícios e desvantagens! Afinal, ser livre é bom ou ruim?

Desde muito cedo, quando ainda nem sabia quem ou o que era eu, já me diziam que não podia fazer o que quisesse, pois eu não era livre, precisava obedecer a regras... Ainda bem jovem, quase criança ainda, me vi diante destas “regras”, as quais eu sempre obedecera sem questionar! Foi então que me vieram as questões: Quem me prende? Quem me obriga a não fazer ou deixar de fazer algo que eu deseje ou não fazer? Quem é o dono da minha vontade?

Questionando-me e buscando no conhecimento existente, respostas, acabei percebendo que a liberdade não pertence a ninguém, ela não é passível de dono, de comando, já que se fosse perderia o sentido que lhe é dado! Há quem diga que liberdade não existe, outros que é uma ilusão, um desejo, um estado de “espírito”...

Eu não questiono isso, existe o conceito em todo ser humano de que liberdade é o ato de fazer o que se quer, quando, como e onde quiser, sem satisfações, impedimentos ou imposições externas a nossa vontade. E, é baseado nesse conceito que falo aqui de liberdade.

Partindo disso, me perguntei o que a liberdade me faz? O que ela me traz? Como ela interfere na minha existência, no meu ser, no meu agir, no meu ver o mundo?

Foi então que a surpresa maior me veio, eu me descobri livre! Apesar de todas as regras e imposições, eu era livre! E a liberdade era o que me guiava pela vida, todos os meus atos, todas as ações, toda a minha relação com o mundo era um ato de liberdade! Era a certeza de que eu podia fazer, se quisesse, que definia a minha liberdade e não a regra, a lei, a imposição. Se meus atos eram restritos, era porque assim escolhi! Essa é a dádiva maravilhosa da liberdade em minha vida. Eu não queria ser livre para fazer tudo, eu podia fazer tudo...! Se não o fazia, era graças à liberdade que me dava a chance de escolher!

Assim vejo a liberdade e o que ela faz por mim!

Manoel N Silva

A BANALIDADE DE SER...

2009-10-07T11:52:00.002-03:00

Sei que vou ser chamado de intolerante, porém não importa a opinião desta parcela imbecilizada que vagueia pela internet, pelos bares, pelas ruas, baladas e bailes funk’s, academias e clubes de luta. Apologistas de uma burrice crônica, de uma falta de conteúdo generalizada.

Não consigo mais ver jovens seres promissores e sim, corpos e rostos. Não consigo ver pessoas e sim objetos de consumo. Não vejo crescimento, vejo modelação. Não vejo formação de caráter, vejo plano de marketing... Não há mais estética, existe só a imagem!

Sinto-me triste diante de tanta banalidade, tantos valores inúteis. Como conseguiram formar uma tamanha quantidade de zumbis? Perfeitos idiotas programados? Dentro em breve veremos pelas ruas moças iguaiszinhas, tanto no vestir como na aparência física, elas serão “reformadas” pelos bisturis mágicos e os químicos brilhantes que produzirão moiçolas em série, e sairão dos consultórios e gabinetes, salões de beleza, clínicas de cirurgias plásticas, prontas para o consumo dos rapazes produzidos na mesma linha de produção. Modelados em academias e “inflados” pela química dos anabolizantes divinos e maravilhosos...

Não haverá diversidade, pois serão todos produzidos em série conforme padrão de qualidade exigido pela “moda”, geradora de modelos de beleza e comportamento...

Não existem mais pessoas, existem lotes de seres humanos que são programados pelas mesmas características do “modelo”, Não existe individualidade, o máximo da individualidade é a escova de dente, tudo o mais é padronizado conforme a série em que o ser humano foi inserido...

Existem os EMOS, estes realmente capricham na padronização, é quase impossível notar uma diferença entre eles... São perfeitos em suas adaptações ao modelo... Sincronizam até seus pensamentos, são o que há de mais moderno em matéria de programação pessoal, eles são o resultado de anos e anos de imposição e condicionamento, eles quase chegam a perfeição: são totalmente vazios e superficiais, frágeis emocionalmente e têm como característica marcante a tendência depressiva, muito útil a manutenção do modelo...

Existem modelos mais robustos, agressivos... É o caso dos PITBOYS, categoria acéfala, totalmente desprovida da capacidade de pensar. São facilmente manipulados e levados a fazer o que queremos, respondem prontamente a estímulos direcionados a vaidade. Esses são perigosos, sua produção é baseada em fatores instáveis, misturam muitas características conflitantes. Além de que, tecnologia é obsoleta, facilmente perdem o controle e cometem atrocidades com outros seres que não estão em conformidade com seu padrão. Suas principais características são a intolerância e a violência gratuita. Cuidado com esses modelos, eles costumam sempre andar em grupos numerosos e são altamente covardes e bestiais, já que não possuem a capacidade de raciocínio (defeito de fabricação) e infelizmente não pode ser corrigido com um recall...

Existem os “ATIVISTAS” são iguais em tudo só mudam o propósito e as ideologias as quais eles defendem, porém nada os diferem dos outros militantes, sejam ativistas gays, negros, pobres, sem teto, sem terra, ecológicos. Todos têm o mesmo “modus operandis”. Só leram Marx e seus seguidores. Falam em igualdade de direitos, luta de classes e ditadura do proletariado...

São intolerantes com quem se coloca contra suas “verdades”... Esses muitas vezes podem ser confundidos com seres independentes e esclarecidos livres de condicionamentos, mas é mera ilusão, eles não conseguem ter uma outra visão. Diante da menor contrariedade aos seus ideais, revela-se a sua verdadeira natureza. Alerta com essa categoria, ela tem a capacidade de dissimulação, ela pode se mostrar igual aos emos, pitboys, etc. contanto que isso sirva a sua causa!

Manoel N Silva